史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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444.道德的生活若同时也是属灵的，就是仁爱的生活，因为实践道德的生活和实践仁爱的生活其实是一回事。因为仁爱就是向邻舍意愿良善，因而是向他行善；这也是道德的生活。属灵的律法就是主的这一律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。（马太福音7:12）
这条律法同样普遍适用于道德生活。不过，要列出一切仁爱行为，并将其与道德生活所要求的行为相对照，势必占用大量篇幅。因此，只引用十诫的第二块石版中六条诫命就能足以说明。谁都能清楚看出，
它们是道德生活的的诫命；从前面（329-331节）可以看出，它们还包含与爱邻相关的一切。仁爱完全了所有这些诫命，这从保罗书信清楚可知：
要彼此相爱，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包括在 “当爱邻如己”这句话之内了。爱是不加害于邻舍的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
若人的思维仅仅出自外在人，那他难免惊讶于第二块石版上的这七条诫命是耶和华以不可思议的奇迹在西奈山上所颁布的；然而，世上所有国家的法律体系，包括以色列人刚刚离开的埃及，都有这些法规，因为没有它们，国家就无法维系下去。但是，耶和华之所以颁布它们，还用手指写在石版上，是为了使它们不仅能成为世间社会的戒律，并因此成为属世道德生活的戒律，还能成为天堂社会的戒律，并因此成为属灵道德生活的戒律；以致违反它们不仅是与人作对，还与神作对。
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