史威登堡神学著作
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BE46.简要分析：拥有宗教和理智健全的哪一族哪一民不晓得并相信：上帝是独一的，作恶乃是与他相背，行善乃是与他一致；并且，尽管众善从上帝流入，但是人还是必须尽心、尽性和尽力行善；因而，宗教就在于此呢？因此，有谁看不出来，承认神性的三个位格，并声称好行为根本无助于拯救，这其实使宗教脱离教会呢？因为有人宣称，在善行中并无救恩，换句话说：信使人称义，无需好行为（n.12a,b）；行为对于得救并不必要，因为得救与信并不靠好行为得保守和保持（12g,h,m,n）；因此，信与好行为之间并非紧密相联。后来的确说过，好行为仍要自发地紧随着信，正如果子要从树上结出来（n.13i,n）。可是，当人知道并相信好行为根本无助于得救，并且没有人有能力为了自己的得救而做出任何好行为，有谁去行善，谁去思考这些好行为，或者说会被引领自发地被去做出好行为呢？如果有人说，他们还是会将信心与好行为结合在一起的；若仔细检验，就可看出并非结合，不过是附加而已；仅仅是多余的附属物，无非作为一张画像中的深色背景，让画像看地来更生动一些罢了。由于宗教是生活的宗教，在于遵照信仰之理而活出好行为，所以很明显，宗教是这画像本身，而不只是个附属物；对很多人来说，它就像一匹马的尾巴，不当一回事，可随意切除。照着它们明显的含义来看以下陈述，有谁能得出其它的结论呢？请看：靠着十诫第二块石版的行为在上帝面前称义是痴人发梦（n.12d）；因此，如果有人以为罪得赦免乃是因为他的義，那他就是给基督带来羞辱（n.12e）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；还有同样意图的更多内容。因此，当人往后读到：好行为必定跟随信，如果信了却没有好行为，那是假信，不是真信（n.13p，q,v），以及类似的表达，他真会关注这些说法吗？或者说，如果他想致力于这些事，真能理解吗？毫无理解的情形下从他行出的善，就像从雕像而出，当中毫无生命。不过，如果我们深入探究该教义的起源，就能看出改教领袖们显然把唯信立作原则，旨在与天主教断绝（n.21,22,23）；后来他们附加上義的行为，以致看起来貌似不与圣经相抵触，起码具备宗教的外表，因而自觉完好。
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393.这是一个不可改变的永恒真理：如果一个人想要拥有属灵生命并得救，那么信仰和仁爱决不能分离。这是不证自明的，谁都能理解，即便他没有学识的天赋和宝藏，或说没有完善的昂贵教育。当听到有人说，凡良好地生活、正确地相信的人都会得救时，谁不从某种内在感知中看到这一点，从而给予他理解力的同意？当听到有人说，正确地相信，但没有良好地生活的人也会得救时，他岂不出于他的理解力而弃绝这话，就像弃绝掉进眼里的一粒灰尘一样吗？因为出于内在的感知，这样的想法立刻会出现：任何人，当没有良好地生活时，怎能正确地相信呢？在这种情况下，相信不就是一幅信仰的图画，而不是它活生生的形象吗？同样，如果任何人听到有人说，那些良好地生活，但不相信的人也会得救，那么理解力在反思这一点，或反复思考它时，就会看见、感知到并认为，这也是不一致的，因为正确地生活来自神，本质上为良善的一切良善都来自神。那么，正确地生活，却不相信，不就像窑匠手中的粘土，不能形成在属灵国度有用的器皿，只能形成属世国度的器皿吗？此外，谁看不出这两句话中的矛盾，即：相信，但没有良好地生活的人会得救，良好地生活，但不相信的人也会得救？由于如今与仁爱有关的良好地生活，既被理解，也不被理解，属世地良好地生活被理解，而属灵地良好地生活不被理解，所以这个主题因与仁爱有关而需要被论述。讨论将分为一系列单独的主题。
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