BE44.简要分析：以上是新教会信仰的简单形式。在附录中将作更进一步阐释，并且将在（关于新耶路撒冷教义的）主要著作中论及主上帝我们的拯救者以及在他里面的三一、对上帝和对邻舍的爱、信及其与两种爱的联合、以及照那里的次序涉及的其它相关内容中作更充分地说明。不过，有必要在此对该信仰的简单形式作一定程度的解释。关于第一点，也就是“有独一上帝，神性之‘三’在这‘一’位上帝之中，这一位上帝就是主耶稣基督”，可通过下文的概括来说明。上帝是独一的，他的本质不可见，有神性的三一，这些是既定的和不变的真理；因此，由于上帝是独一的，他的本质不可见，于是得出：上帝是一位（onePerson，一个身位或位格）；并且，当他是一位时，“三”在那“一”位之中。至于这一位就是主耶稣基督，可从以下内容看出：他由父上帝受孕（路加福音1:34,35）。因而就他的灵魂和生命本身而言，他是上帝。因此，正如他自己所说：父与他为一（约翰福音10:30），他在父里面，父在他里面（约翰福音14:10,11）；认识他也就认识父，看见他就是看见了父（约翰福音14:7,9）；除了在父怀里的独生子，从来没有人看见父（约翰福音1:18）；父的一切都是他的（约翰福音3:35,16:15）；他是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到父那里去（约翰福音14:6）；结果，由于他在他里面，所以他自己也是他。并且，照着保罗书信所言，神性的一切丰盛都有形有体信在他里面（歌罗西书2:9）；先知书上还说，因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，他名称为上帝和永在的父（(以赛亚书9:6）；经上还说他有权柄掌管所有人（约翰福音17:2）；他有天上地上一切权柄（马太福音28:18）。于是可知，他是天和地的上帝。第二点，得救之信在于对他的信仰，可从以下得知：耶稣说，信他的人要活过来，永远不死（约翰福音11:25,26）；父的旨意是要使每一个看见了子而信的人得永生（约翰福音6:40）；上帝爱世人，甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生（约翰福音3:15,16）；信子的人有永生，不信子的人，不得见永生，而且上帝的愤怒在他身上（约翰福音3:36）。至于余下的三点，也就是：诸罪莫作，因为它们属于魔鬼且来自魔鬼；众善奉行，因为它们属于上帝且来自上帝；避恶与行善之举应当由人仿佛靠自己行出来，不过务当相信这些举动来自主，是主与他同在并借着他行出来的；不需要在此解释，因为整本圣经从头到尾都可以证明这些，总而言之，无非教导避免作恶，努力行善，信靠主上帝。此外，倘若离了这三点，也就不是属于任何宗教了，因为宗教是生活的宗教；而生活就是避恶和行善，除非仿佛凭自己来主动这么做，人就无法行善和避恶了。如果把这三样从教会拿走了，那么圣经连同宗教也一样同时被除去，教会也就不成教会了。关于新教会的信仰，在后文（n.116,117）将从总体和具体两方面进一步详述；并且，所有这方面内容都将在（关于各教义的）著作本身展开说明。

43.⑸爱的本质是爱人胜己，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。有两个要素构成神的本质：爱和智慧。但有三个要素构成其爱的本质：爱人胜己，渴望与他们合而为一，致力于他们的幸福。这三个要素同样构成其智慧的本质，因为就象我前面说明的，爱和智慧在神里面是一。正是爱意愿这些事，而智慧则将它们付诸实践。
第一个要素，即爱人胜己，在神对全人类的爱中得到确认。因此缘故，神爱祂所造的一切事物，因为它们是达到目的的途径，若爱目的，必也爱途径。宇宙中所有的人和物都在神之外，因为他们是有限的，而神是无限的。神的爱发出后，不仅延伸到善人与善物，还延伸到恶人与恶物，因而不仅延伸到天堂中的人和物，还延伸到地狱中的人和物，不仅延伸到米迦勒和加百列，还延伸到魔鬼和撒旦。因为神自永恒至永恒，处处都是相同的。祂也说：
祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5:45）
但恶人和恶物照样邪恶，其原因在于接受主体和物体本身。因为它们不是照着神之爱本来的样子，照着它至内在的样子来接受这爱，而是照着自己的样子来接受。这和接受太阳的热或雨水的荆棘或荨麻一个道理。
第二个要素，即渴望与他们合而为一，也可在祂与天使天堂、世上的教会，及其中的每个人，与进入并构成世人和教会的一切善与真的联结中得以确认。就其本身而言，爱无非是努力结合。因此，为了实现爱的这个要素，神照祂的形像和样式创造了人类，以便人能与此结合。从主的话清楚可知，圣爱不断寻求结合。祂说：
祂愿与他们合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，使神的爱在他们里面。（约翰福音17:21,22,23,26）
神之爱的第三个要素，即致力于他们的幸福，在永生，即无尽的祝福、幸福和快乐中得以确认。神将这些赐给那些接受祂的爱之人。因为正如神是爱本身，祂也是祝福本身。所有爱都从自身呼出快乐，圣爱则呼出祝福本身，幸福和快乐，直到永远。因此，神凭自己使天使和死后的人蒙福，祂通过与他们结合做到这一点。