史威登堡神学著作
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BE40.简要分析：在一位上帝观并且圣三一在这一位上帝之中被接受后，基于三位上帝观（源于字面理解的三个位格的三位一体）的当今教会信条才显出它们的错误，在此之前不可能看出它们错在哪里。在此之前，就像某人在几颗星光下来看见物体，尤其是看雕像，以为它们是活人；或者像一个人在天亮前躺在床上，似乎看到空中的幽灵，就以为见到天使；或者像某个人在愚痴的幻想中看到许多事物，就以为它们是真实的。众所周知，这些东西并不是真的，也无法被真实地认清，除非这个人进入白昼的光照中；也就是说，除非他的知性被彻底唤醒。这与教会的属灵事物相似，当真理在其自身的光明（也就是天上的光明中）显现时，就能看出之前那些东西已被错误和不当地理解和证明。往内看，有谁能不明白所有基于三位上帝观的教条都是错误和不当的呢？我说“往内看”，是因为上帝观构成教会、宗教和敬拜的一切；还因为信仰上的事在人心智中的地位高于所有其它事，其中上帝观至高。因此，如果上帝观是错的，那么由这个初始之错谬所衍生的一切事物都是错误的或者被歪曲的；因为至高（也是至内在）构成源于它的一切事物的真正本质，该本质就像灵魂一样，按照它自己的形像将所有事物形成一体；当它往下降落在诸理之上时，它甚至会将自身的瑕疵和错误传染给它们。三位上帝的观念在神学中就好比位于心脏或肺部的疾病，患者都以为自己是健康的，因为医生不知道患者的病，说服患者他是健康的；但是，如果医生知道了，仍然说服患者他是健康的，那么他就会被谴责用心险恶了。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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