史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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660.由于良善属于意愿，真理属于理解力，世上的许多事物对应于良善，如果实和功用，而归算本身对应于评估和价值，所以可推知，一切被造物都可以从归算的角度来看待；因为如在前面各个地方所说明的，宇宙中的一切事物都与良善和真理有关，在相反意义上都与邪恶和虚假有关。因此可以拿教会来作对比，教会因它的仁爱和信仰，而不是因与之相关的仪式而受到重视，或说它的价值取决于它的仁爱和信仰，而不是取决于与之相关的仪式。也可以拿教会的牧师来作对比，他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事物上的理解力，而不是取决于他的和蔼可亲和着装风格。
同样可以拿敬拜和举行敬拜所在的圣殿来作对比；敬拜本身发生在意愿中，它在理解力中进行就像在它的圣殿中进行一样；圣殿不是因它自身，而是因那里所教导的神性而被称为神圣。还可以拿良善和真理掌权的政府来作对比。这样的政府是被爱的，而没有良善的真理掌权的政府是不被爱的。谁会通过国王的随从、马匹和马车，而不是通过他身上公认的王权来判断国王？而王权在于统治中的爱和谨慎。在凯旋游行中，每个人都看向胜利者，并因他而看向游行的盛况，而不是因游行的盛况而看向胜利者，因而从本质看向形式，而不是反过来。意愿就是本质，思维就是形式；没有人能把任何东西归算给形式，除了它从本质中获得的东西外；因此，归算适用于本质，不适用于形式，或说归算的主体是本质，而不是形式。
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