史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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635.最后要揭示以下奥秘或内在真理。《启示录》有七章描述了当今教会的完结，与《出埃及记》描述对埃及的破坏很相似；因为两者被描绘为相似的瘟疫，其中每一种瘟疫都属灵地表示某种虚假，这种虚假将对它的破坏甚至扩大到毁灭。因此，如今被摧毁的当今教会，按着灵意，叫“埃及”(启示录11:8)。埃及的瘟疫如下：水变作血，以至于所有的鱼都死了，河也发臭(出埃及记7章)。启示录(8:8; 16:3)中也有类似的话；“血”表示被歪曲的神性真理(参看AR 379, 404, 681, 687, 688节)；然后死了的“鱼”表示属世人中的真理，同样死了(参看AR 290, 405节)。青蛙上到埃及地(出埃及记8章)。在启示录(16:13)中，类似的话也论及青蛙；“青蛙”表示出于对歪曲真理的欲望的推理(参看AR 702节)。在埃及，人和牲畜身上都起了令人厌恶的疮(出埃及记9章)。在启示录(16:2)中也是如此；“疮”表示摧毁教会的良善和真理的内在邪恶和虚假(参看AR 678节)。埃及有搀杂着火的冰雹(出埃及记9章)。在启示录(8:7; 16:21)中也是如此；“冰雹”表示地狱的虚假(参看AR 399, 714节)。东风把蝗虫刮来(出埃及记10章)。在启示录(9:1-11)中也是如此；“蝗虫”表示最外层或最低层的虚假(参看AR 424, 430节)。大黑暗或幽暗笼罩埃及(出埃及记10章)。在启示录(8:12)中也是如此；“黑暗”表示要么源于无知，要么源于宗教虚假，要么源于生活邪恶的虚假(参看AR 110, 413, 695节)。最后，埃及人在红海中灭亡(出埃及记14章)。但在启示录(19:20; 20:10)中，龙和假先知都被扔进火和硫磺的湖里；“红海”和“湖”都表示地狱。类似的话论及埃及和教会，启示录描述了它们的完结和结束，因为“埃及”是指在开始时卓越的教会；因此，在这个教会被摧毁之前，埃及被比作伊甸园和耶和华的园子(创世记13:10; 以西结书31:8)；也被称为“支派的房角石”、“智慧人的儿子，古王的子孙”(以赛亚书19:11, 13)。关于在其初期状态和毁灭状态下的埃及，详情可参看《揭秘启示录》(503节)。
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