史威登堡神学著作
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BE18.简要分析：宗教改革后，从罗马天主教分离出来的教会包括那些称自己为福音派、改革宗的教会，或自称抗罗宗或更正教的众教会，若照宗派领袖来命名，有路德宗和加尔文宗，在英格兰的教会走中间路线。（在此，我们不讨论希腊教会，他们很久以前已从罗马天主教分离出来。）抗罗宗或更正教众教会在各事上彼此有别，特别是关于圣餐、洗礼、拣选、基督位格方面的分歧，这是众所周知之事。然而在神性上的三位一体、原罪、基督之功的归算、唯信称义上却全体一致，这些事却并非众所周知。原因在于没什么人研究诸教会之间在教义上差异，从中找出它们的一致性。只有神职人员研究他们所在教会的教义，而平信徒极少深入钻研它们并由此研究它们的差异。然而，人们只要翻阅他们的著作，或留意他们的讲道，更正教众教会在上述四项的一致性——无论是总体原则，还是绝大多数的具体细节——自会显明。不过，这只是基于后续内容预先提出并提前注意的信息。
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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