史威登堡神学著作
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BE108.天主教徒比更正教徒更容易被带入新耶路撒冷（即新教会）的第一个原因在于因信基督之功的归算而被称义这个与新教会之信无法共存（n.102:4）的错误信仰对他们来说已忘却，乃至被完全抹去；然而，它可以说已被刻写在更正教之上，因为这是他们教会最重要的教义。第二个原因是，天主教徒对主之人（theHumanoftheLord）抱有一种神性主权的威严感，在这方面比更正教徒要突出，从他们对圣体的崇拜中可明显看出。第三个原因是，对天主教徒来说，義、好行为、悔改和对新生人的关注是救赎的基本要素；这些也是新教会的基本要素。只是固执于唯信的更正教徒则不然；对他们来说，上述活动与信并无干系，即不是什么基本要素，也不是什么必经程序，因此对得救毫无贡献。以上三个原因解释了为何天主教徒若不间接而是直接地亲近救主上帝自身，并同时领受两样圣体圣事（同领饼杯），他们比更正教徒更容易接受活泼之信以代替僵死之信，并借着天使被主带到新耶路撒冷或新教会的大门，伴随着极大的喜乐被引入其中。
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263.很少有人明白主如何成了圣言。因为他们认为，尽管主通过圣言启示和教导人们，但不能因此称主为圣言。不过，要知道，每个人都是自己的意愿和自己的理解力，并以此而有别于另一人。由于意愿是接受爱、因而接受构成其爱的各种良善的器官，理解力是接受智慧、因而接受构成其智慧之真理的一切形式的器官，故可知，每个人其实就是自己的爱和自己的智慧，或也可说，是自己的良善和自己的真理。这是唯一使人成为人的因素，在人里面，除此之外没有别的什么东西是人。至于主，祂是爱本身和智慧本身，因而是良善本身和真理本身。祂通过应验圣言中的一切良善和一切真理而变成这一切。因为，如果人的所思所言只有真理，那他就变成这真理；如果人的所愿所行只有良善，那他就变成这良善。主既应验了圣言中的一切神圣真理和神圣良善，那么无论在属世意义上，还是在属灵意义上，祂都变成了良善本身和真理本身，因而变成圣言。
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