史威登堡神学著作
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BE103.简要分析：新教会的信仰不可能与前教会（即当今教会）的信仰并存的原因在于它们不到三分之一，甚至不到十分之一的内容能达成一致。启示录第十二章中以龙来描述前教会的信仰，以身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕的妇人来描述新教会的信仰，妇人被龙迫害，众口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去（见n.87-90）。二者不能同处于一城，更不能同处一室，因此他们无法同心合意在一起。如果一定要在一起，就不可避免地发生此事：妇人将持续遭受那龙的愤怒和疯狂，会一直处于防范那龙吞吃其子的恐惧中。因为在启示录第十二章中这么说：龙就站在那将要生产的妇人面前、等她生产之后、要吞吃她的孩子、妇人生了一个男孩子、就逃到旷野（启示录12:1,4,5,6,14-17）。前教会的信仰属于黑夜的信仰，因为人的理性从中领会不到任何东西，并且还说人的理解要屈从于信仰。人甚至不知道这样的信是在他里面，还是在他身外，因为人的意欲和理性与此信无半点干系；義、好行为、悔改、十诫之法以及许多的确存在于每个人心智中的许多东西都无缘于此信（可参阅前文，n.79,80,96,97,98）。但是，新教会的信仰却与上述（教会之）各要素都缔结了婚约，并与其结合。
正因如此，新教会之信融入天上的温暖之中，在此热之中的也在其光中，因而是一种受光照的信仰。如今，正如猫头鹰和鸽子不能共处一巢，黑暗与光明的信仰再也不能并存。在这种情形下，猫头鹰与鸽子都会下蛋，坐在上面孵化出它们的幼鸟，然后猫头鹰会将鸽子的幼鸟撕成碎片，并将它们分给自己的幼鸟作食物；因为猫头鹰是猛禽。前教会的信仰和新教会的信仰不可能并存的另一个原因在于它们是异质的；因为前教会的信仰源于三位上帝的上帝观（参阅n.30-38）；新教会的信仰来自一位上帝的上帝观。由于这一事实，他们之间存在分歧，因此，如果他们在一起，必然会发生抵触和冲突，以致教会的一切都会毁灭；也就是说，当涉及到属灵之事时，人们会陷入混乱或麻木的状态，长久下去，他最终几乎不知道什么是教会，或者到底有没有教会。由此可见，固执于旧教会信仰者无法在不危及他们属灵生命的情形下接受新教会的信仰，除非他们首先拒绝并因而逐一拔除先前信仰的一切要点，连同它的崽或产的卵（即各种教条，其性质已在前文说明，请参阅n.64-69）。
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57.当今流行的观点是，神的全能就像世上国王的绝对权力，他行事可以随心所欲：随意赦免或定罪、让有罪的成为无罪、将不忠的判为忠诚、提拔不配和不够格的在配得和有资格者的头顶上，甚至任意掠夺其臣民的财物，判他们死刑等等。由于有关神性全能的这种荒谬的观点、信念和教导，故如洪水一样涌入教会的虚假、谬论、妄想与那里信仰的变化、区别、派生一样多。然而，可能涌入的数量相当于大湖里的水所能装满的罐子的数量，或相当于爬出洞穴、在阿拉伯沙漠中晒太阳的毒蛇的数量。除了宣扬全能和信仰这两个词，然后在普通百姓当中散布诸如迎合身体感官的猜测、传说和废话外，还有什么需要呢？因为这两个词驱逐了理性，理性若被逐出，人的思维比头上飞鸟的理性能好到哪里去呢？这时，使人有别于动物的灵性不就成了兽窝里的臭气吗？这臭气适合野兽，不适合人类，除非他们变得象野兽。
倘若神的全能延伸到行恶如同行善，那神和魔鬼还有什么分别？其分别不就象两位统治者之间的分别吗？其中一位既是国王，也是暴君，而另一位则是暴君，只是他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王。其分别还象被允许既引领绵羊，也扮演狼的牧人和不允许这样做的牧人之间的分别。谁看不出善与恶是对立面？若神出于祂的全能拥有意愿这二者的能力和通过意愿行出这二者的能力，祂根本就不能意愿和行出任何事，因而不会有任何能力，更不用说全能了。这就象是两个轮子朝相反的方向旋转，结果就是使这两个轮子都停下来，并造成一种静止不动的状态；或象一艘船逆强流而上，若不抛锚将它固定，它就会被水流卷走并毁掉；或象一个人有两个相互矛盾的意志，以致若一个是活跃的，另一个必是不活跃的；若二者同时起作用，他的心智就会陷入精神错乱或头晕眼花的状态。
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