BE100.简要分析：新教会之所以被称为“从天降下的新耶路撒冷”（启示录21），是因为耶路撒冷是迦南地的都城，在那里有圣殿，有祭坛，在那里献祭，全迦南地的男子被要求一年三次在那里举行神圣的敬拜；而且，还因为主曾在耶路撒冷，在那里的殿中教训人，后来在那里荣耀了他的人（HisHuman）；因此“耶路撒冷”象征教会。至于“耶路撒冷”象征教会，从旧约中关于主将要建立一个新教会的诸多预言中明显看出，在那些预言中它被称为“耶路撒冷”。

【2】只需引用以下经文，内心明智者从中都能看出“耶路撒冷”在这些经文中乃是象征教会。仅从先知书中引用如下：看哪、我造新天新地、从前的事不再被记念、因我造耶路撒冷为人所喜、造其中的居民为人所乐、我必因耶路撒冷欢喜、因我的百姓快乐、（那时、）豺狼必与羊羔同食、在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物（以赛亚书65:17,18,19,25)；我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮、列国必见你的公义、列王必见你的荣耀、你必得新名的称呼、是耶和华亲口所起的、你在耶和华的手中要作为华冠、在你上帝的掌上必作为冕旒、耶和华喜悦你、你的地也必归他（原文是：必结婚）、看哪、你的拯救者来到、看哪、他的赏赐在他那里、人必称他们为圣民、为耶和华的赎民、你也必称为被眷顾、不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12)；锡安啊、兴起、兴起、披上你的能力、圣城耶路撒冷啊、穿上你华美的衣服、因为从今以后、未受割礼、不洁净的、必不再进入你中间、耶路撒冷啊、要抖下尘土、起来坐在位上、我的百姓必认识我的名、在那日、他们必知道说的就是我、耶和华安慰了他的百姓、救赎了耶路撒冷(以赛亚书52:1,2,6,9)；锡安的民（原谅作“女子”）啊、应当歌唱、耶路撒冷的民啊、应当满心欢喜快乐、以色列的王耶和华在你中间、你必不再惧怕灾祸、他在你中间必因你欢欣喜乐、默然爱你、且因你喜乐欢呼、我必使你们在地上的万民中有名声、得称赞(西番雅书3:14,15,17,20)；你的救赎主耶和华如此说、耶路撒冷必有人居住(以赛亚书44:24,26)；耶和华如此说：我现在回到锡安、要住在耶路撒冷中、耶路撒冷必称为诚实（原文是：真理）的城、万军之耶和华的山必称为圣山（撒迦利亚书8:3,20-23)；你们就知道我是耶和华你们的上帝、且又住在锡安我的圣山、那时耶路撒冷必成为圣、到那日、大山要滴甜酒、小山要流奶子、耶路撒冷必存到万代(约珥书3:17,18,20)；到那日、耶和华发生的苗必华美尊荣、那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的、就是必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣（以赛亚书4:2,3)；末后的日子、耶和华殿的山必坚立、因为训诲必出于锡安、耶和华的言语必出于耶路撒冷（弥迦书4:1,2)；那时、人必称耶路撒冷为耶和华的宝座、万国必到耶路撒冷、在耶和华立名的地方聚集、他们必不再随从自己顽梗的恶心行事（耶利米书3:17)；你要看锡安、我们守圣节的城、你的眼必见耶路撒冷为安静的居所、为不挪移的帐幕、橛子永不拔出、绳索一根也不折断(以赛亚33:20)；以及其他地方（以赛亚书24:23,37:32,66:10-14，撒迦利亚书12:3,6-10,14:8,11,12,21，玛拉基书3:4，诗篇122:1-7,137:4-6）。

【3】在以上章节中，“耶路撒冷”象征将要被主建立的教会，并非指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华上帝要造新天新地，同时还造耶路撒冷；她必作为华冠和冕旒；耶路撒冷必被称为圣、诚实（原文是：真理）的城、耶和华的宝座、安静的居所、不挪移的帐幕；在那里豺狼必与羊羔同食；在那里，大山要滴甜酒，小山要流奶子；它必存到万代等等；还有许多论及耶路撒冷中的民，说他们是圣民，都在生命册上记名，被称为耶和华所救赎的。

【4】而且，在这些经文说耶路撒冷如此这般时，都论及主的降临，尤其论到主的再来。因为在此之前，她还未嫁，也就是尚未成为“新娘”和“羔羊的妻”，正如启示录中描述的新耶路撒冷那样。前教会（也就是当今教会）在但以理书中以“耶路撒冷”来象征，该教会的开始被描述为以下话语：你当知道、当明白、从出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君（原文是：弥赛亚君王）的时候、必有七个七和六十二个七、耶路撒冷城连街带濠都必在艰难中恢复并重建（但以理书9:25)。该教会的结束则以这些话来描述：那行毁坏可憎的如飞而来、并且有忿怒倾在那行毁坏的身上、直到所定的结局（但以理书9:27)；这句经文影射了主在马太福音所说的话：你们看见先知但以理所说的、那行毁坏可憎的站在圣地、读这经的人须要会意（马太福音24:15）。上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居住的耶路撒冷，从经文中说它已全然毁坏，还说它将要被毁灭（耶利米书5:1,6:6,7,7:17-34,8:6-22,9:10-22,13:9,10,14,14:16，耶利米哀歌1:8,9,17，以西结书4;5:9-17,12:8,19,15:6-8;16;23，马太福音23:37,38，路加福音19:41-44,21:20-22,23:28-30等等）；还被称为“所多玛”（以赛亚书3:9，耶利米书23:14，以西结书16:46,48）；还有其它地方。

251.③当想到战争被允许发生，导致那么多人被屠杀，他们的财富被洗劫时，拜自己和自然的人就确认反对圣治。战争的发生不是由于圣治，因为它们离不开杀人、掠夺、暴力、残忍和其它可怕的邪恶，这些邪恶与基督教的仁爱截然对立。然而，它们完全是有必要的，因为自亚当和他的妻子(参看241)所表示的上古之人的时代起，人的生命之爱基本上变成了对掌控他人，最终掌控所有人的爱，以及占有世上的财富，最终占有所有财富的爱。这两种爱无法受到约束，因为按照圣治，每个人都被允许出于自由照着理性行动(参看71-99节)。此外，没有这种许可，人无法被主引离邪恶，从而无法被改造并得救。因为除非邪恶被允许爆发出来，否则人不会看见它们，从而不会承认它们，因而无法被引导抵制它们。这就是为何邪恶无法被圣治的某种操作抑制；因为它们若真的被抑制，就会保持关闭，像名为癌症和坏疽的疾病那样扩散并吞噬人里面一切有活性的事物。

人生来就像一个小地狱，而地狱与天堂之间有永恒的冲突。没有人能被主从地狱解救出来，除非他看见自己在地狱里，想要被解救出来。没有许可，这一切是无法做到的，许可的原因就是圣治的律法。这就是为何会有大大小小的战争，业主与他们的邻舍之间有小战争，国家统治者与他们的邻舍之间有大战争。大小战争的唯一区别在于：小战争受制于国家法律，大战争受制于国际法。大小战争都想违反法律，小战争不能违反，但大战争能违反，只是仍不会超出可能的界限。

至于主为何不通过作用于国王和指挥官，要么在一开始，要么在战争进行中就平定大型战争及其不可避免的一切杀人、掠夺、暴行和残忍，有几个原因隐藏在神性智慧的宝库中。它们只有等到结束，就是当某一方的力量虚弱到陷入毁灭的绝境时才被平定。这些原因有一些已经揭示给我，其中一个原因是：所有战争，无论多么属于世俗事务，都代表天上的教会状态，都是对应的形像。圣言所描述的一切战争都是这样，当今的一切战争也是这样。圣言描述的战争就是以色列人与各个民族所进行的战争，如亚摩利人、亚扪人、摩押人、非利士人、亚兰人或叙利亚人、埃及人、迦勒底人和亚述人。当代表教会的以色列人背离他们的诫命和律例，陷入这些民族所表示的邪恶时，他们就被某个民族惩罚，因为与以色列人交战的每个民族都表示某种具体的邪恶。例如，当以色列人因污秽的偶像崇拜而亵渎教会的圣物时，他们就被亚述人和迦勒底人惩罚，因为“亚述”和“迦勒底”表示对圣物的亵渎。至于他们与非利士人的战争表示什么，可参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》(50-54节)。

当今战争，无论发生在何处，都代表同样的事。因为发生在自然界的一切事，都对应于灵界的属灵事物，而一切属灵事物都与教会有关。世人不知道在基督教界，哪些国家等同于摩押人和亚扪人，哪些国家等同于亚兰人或叙利亚人和非利士人，哪些国家等同于迦勒底人和亚述人，以及与以色列人交战的其它民族；然而，等同于它们的国家的确存在。此外，我们在自然界根本无法看出世上的教会是何品质，它已经陷入哪种具体的邪恶，并因这邪恶受到战争的惩罚。这是因为，在这个世界上，唯有外在是显明的，但外在并不构成教会。这一切在灵界是显而易见的，在那里，内在是显明的，而真正的教会本身都关注内在。那里的所有人都照着他们的各种状态而结合在一起。在灵界，他们的冲突就对应于世上的战争；主按照祂的圣治以对应的方式掌控这两边。

属灵人承认主通过祂的圣治掌控世上的战争，但属世人或唯物主义者不承认，除非当因胜利而宣布一个节日的时候。那时，他们可能会跪谢神赐予他们胜利；也可能在开战之前说一些祈祷的话。但当他们回到自己的感觉时，就把胜利要么归于指挥官或领袖的谋略，要么归于战争中间的某个决策或事件，就是他们当时没有想到，却带来胜利的某种东西。

被称为“运气”的圣治甚至在最小、最琐碎的细节上作工(参看212节)。你若在这些事上承认圣治，必定在战争的事上承认它。在日常语言中，我们会把战争的意外有利事件称作“战争的运数”。这就是圣治，它尤其存在于指挥官或领袖的决策和计划中，尽管当时和后来他们将一切都归功于自己的谋略。他们若愿意，就能这么做，因为他们处于完全的自由，可以思想支持圣治或反对圣治，支持神或反对神。然而，要让他们知道，他们的决策或计划，连一丝痕迹都不是来自他们自己，都是要么从天堂，要么从地狱流入：通过许可从地狱流入，通过圣治从天堂流入。