BE100.简要分析：新教会之所以被称为“从天降下的新耶路撒冷”（启示录21），是因为耶路撒冷是迦南地的都城，在那里有圣殿，有祭坛，在那里献祭，全迦南地的男子被要求一年三次在那里举行神圣的敬拜；而且，还因为主曾在耶路撒冷，在那里的殿中教训人，后来在那里荣耀了他的人（HisHuman）；因此“耶路撒冷”象征教会。至于“耶路撒冷”象征教会，从旧约中关于主将要建立一个新教会的诸多预言中明显看出，在那些预言中它被称为“耶路撒冷”。

【2】只需引用以下经文，内心明智者从中都能看出“耶路撒冷”在这些经文中乃是象征教会。仅从先知书中引用如下：看哪、我造新天新地、从前的事不再被记念、因我造耶路撒冷为人所喜、造其中的居民为人所乐、我必因耶路撒冷欢喜、因我的百姓快乐、（那时、）豺狼必与羊羔同食、在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物（以赛亚书65:17,18,19,25)；我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮、列国必见你的公义、列王必见你的荣耀、你必得新名的称呼、是耶和华亲口所起的、你在耶和华的手中要作为华冠、在你上帝的掌上必作为冕旒、耶和华喜悦你、你的地也必归他（原文是：必结婚）、看哪、你的拯救者来到、看哪、他的赏赐在他那里、人必称他们为圣民、为耶和华的赎民、你也必称为被眷顾、不撇弃的城(以赛亚书62:1-4,11,12)；锡安啊、兴起、兴起、披上你的能力、圣城耶路撒冷啊、穿上你华美的衣服、因为从今以后、未受割礼、不洁净的、必不再进入你中间、耶路撒冷啊、要抖下尘土、起来坐在位上、我的百姓必认识我的名、在那日、他们必知道说的就是我、耶和华安慰了他的百姓、救赎了耶路撒冷(以赛亚书52:1,2,6,9)；锡安的民（原谅作“女子”）啊、应当歌唱、耶路撒冷的民啊、应当满心欢喜快乐、以色列的王耶和华在你中间、你必不再惧怕灾祸、他在你中间必因你欢欣喜乐、默然爱你、且因你喜乐欢呼、我必使你们在地上的万民中有名声、得称赞(西番雅书3:14,15,17,20)；你的救赎主耶和华如此说、耶路撒冷必有人居住(以赛亚书44:24,26)；耶和华如此说：我现在回到锡安、要住在耶路撒冷中、耶路撒冷必称为诚实（原文是：真理）的城、万军之耶和华的山必称为圣山（撒迦利亚书8:3,20-23)；你们就知道我是耶和华你们的上帝、且又住在锡安我的圣山、那时耶路撒冷必成为圣、到那日、大山要滴甜酒、小山要流奶子、耶路撒冷必存到万代(约珥书3:17,18,20)；到那日、耶和华发生的苗必华美尊荣、那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的、就是必称在耶路撒冷生命册上记名的为圣（以赛亚书4:2,3)；末后的日子、耶和华殿的山必坚立、因为训诲必出于锡安、耶和华的言语必出于耶路撒冷（弥迦书4:1,2)；那时、人必称耶路撒冷为耶和华的宝座、万国必到耶路撒冷、在耶和华立名的地方聚集、他们必不再随从自己顽梗的恶心行事（耶利米书3:17)；你要看锡安、我们守圣节的城、你的眼必见耶路撒冷为安静的居所、为不挪移的帐幕、橛子永不拔出、绳索一根也不折断(以赛亚33:20)；以及其他地方（以赛亚书24:23,37:32,66:10-14，撒迦利亚书12:3,6-10,14:8,11,12,21，玛拉基书3:4，诗篇122:1-7,137:4-6）。

【3】在以上章节中，“耶路撒冷”象征将要被主建立的教会，并非指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用经文所描述的细节明显可知。例如，耶和华上帝要造新天新地，同时还造耶路撒冷；她必作为华冠和冕旒；耶路撒冷必被称为圣、诚实（原文是：真理）的城、耶和华的宝座、安静的居所、不挪移的帐幕；在那里豺狼必与羊羔同食；在那里，大山要滴甜酒，小山要流奶子；它必存到万代等等；还有许多论及耶路撒冷中的民，说他们是圣民，都在生命册上记名，被称为耶和华所救赎的。

【4】而且，在这些经文说耶路撒冷如此这般时，都论及主的降临，尤其论到主的再来。因为在此之前，她还未嫁，也就是尚未成为“新娘”和“羔羊的妻”，正如启示录中描述的新耶路撒冷那样。前教会（也就是当今教会）在但以理书中以“耶路撒冷”来象征，该教会的开始被描述为以下话语：你当知道、当明白、从出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君（原文是：弥赛亚君王）的时候、必有七个七和六十二个七、耶路撒冷城连街带濠都必在艰难中恢复并重建（但以理书9:25)。该教会的结束则以这些话来描述：那行毁坏可憎的如飞而来、并且有忿怒倾在那行毁坏的身上、直到所定的结局（但以理书9:27)；这句经文影射了主在马太福音所说的话：你们看见先知但以理所说的、那行毁坏可憎的站在圣地、读这经的人须要会意（马太福音24:15）。上述经文中的“耶路撒冷”并非表示犹太人所居住的耶路撒冷，从经文中说它已全然毁坏，还说它将要被毁灭（耶利米书5:1,6:6,7,7:17-34,8:6-22,9:10-22,13:9,10,14,14:16，耶利米哀歌1:8,9,17，以西结书4;5:9-17,12:8,19,15:6-8;16;23，马太福音23:37,38，路加福音19:41-44,21:20-22,23:28-30等等）；还被称为“所多玛”（以赛亚书3:9，耶利米书23:14，以西结书16:46,48）；还有其它地方。

250.②当看到不敬虔的人在政府和教会中位高权重，声名显赫，财富充足，生活奢侈；而敬拜神的人却穷困潦倒时，拜自己和自然的人就会确认反对圣治。拜自己和自然的人以为地位和财富是能被赐予的至高和唯一的幸福，因而是幸福本身。他若因儿时的宗教信仰而对神有所思想，就会称之为神性赐福；只要没有比这更高的抱负，他会认为神存在，甚至敬拜祂。但他的敬拜里面却隐藏着当时连他自己都没有意识到的某种东西，就是一种假设，假设神会把他提升到更高位置，赐予他更多的财富。如果他得偿所愿，他的敬拜就会越来越倾向于外在事物，甚至直到它如此远离，以致他最终藐视并否认神；如果他从心心念念的显赫富贵中跌落下来，结果也一样。在这种情况下，地位和财富对恶人来说，岂不成了绊脚石？

但对善人来说，它们不成问题，因为善人的心不在它们上面，而是在功用或服务、良善上面，地位和财富能帮助实现它们。因此，只有那些拜自己和自然的人，才会一看到不敬虔的人被赐予地位和财富，在政府和教会中获得权势就弃绝圣治。此外，何谓地位大小？何谓财富多寡？这一切本身不就是某种幻想之物吗？一个人难道就比另一个人更有好运、更幸福吗？一个大人物，即便是一个国王或皇帝，几年之后，不也视他的地位为极平常的东西吗？这种东西不再让他心生喜乐，甚至在他看来可能一文不值。地位高的人难道真的因此就比地位低的人，甚至没有任何地位的人，像农民，或他们的仆人，更幸福吗？当这些人一切顺利，满足于自己的命运时，他们或许更幸福。还有比自我之爱更让人心烦意乱，更常常受伤，动辄大发脾气的吗？每当它没有得到符合它内心骄傲的尊敬，每当事情没有照着它的意愿和愿望发生时，这种情形就会发生。如果地位不属于某种物质或功用，那么它不就是一个概念吗？除了在关于自己和世界的思维(这种思维本质上就是世界是一切，永恒什么都不是)中之外，这种概念能在任何思维中占有一席之地吗？

现在需要说一说圣治，为何它允许心里不敬虔的人被提升到高位，变得富有。不敬虔的人或恶人和敬虔的人或善人一样能发挥功用；事实上，他们更有热情，因为他们在功用中关注他们自己，视晋升为功用。因此，他们的自我之爱越强烈，他们为了自己的荣耀或名望而对发挥功用的欲望就越强烈。而虔诚的人或善人没有这种火，除非它被地位不知不觉地点燃。对于身居高位、心里不敬虔的人，主利用他们对自己名声的关切来控制他们，并激发他们为公众福祉或国家，为他们所生活的社区或城市，以及他们的同胞或邻舍发挥功用。这就是对这类人的治理，被称为圣治。因为主的国是功用的国；在很少有人为了功用而发挥功用的地方，主会把那些拜自己的人提到高位，激发他们通过自己的爱在这个职位上行善。

假如世上有一个地狱之国(尽管没有这回事)，只有自我之爱在那里掌权，这爱本身是魔鬼，那么每个人出于自我之爱的火，为了自己荣耀的显赫而发挥功用的程度，岂不胜过任何国家的人吗？但公众利益都只是挂在每个人的口头上，各人心里只有自己的利益。他们都是为了晋升而仰望自己的领袖，各人都想成为最大的。像这样的人能看见有一位神存在吗？他们被笼罩在像火灾那样的浓烟中，属灵真理无法以自己的光穿透这浓烟抵达他们那里。我曾看见这浓烟笼罩着由这些人所组成的地狱。打着灯笼找找，看看今天各个国家有多少追求高位，又不爱自己和世界的人。在一千个人里面，你能找出五十个爱神的人吗？而在这些人当中，又只有少数人会寻求高位。既然爱神的人如此之少，爱自己爱世界的人如此之多，既然后者出于自己的火所发挥的功用，超过爱神的人出于自己的火所发挥的功用，那么谁又能因为恶人比善人更显赫富贵而确认反对圣治呢？

主的这些话说明了这一点：

主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在自己的世代较比光明之子更加精明。我又告诉你们，要藉著那不义的钱财结交朋友，到你失去的时候，他们可以接你们到永久的帐幕里去。(路加福音16:8-9)

这些话的属世意义是很明显的；但在属灵意义上，“不义的钱财”表示恶人所拥有的良善和真理的知识，他们只是利用这些知识来为自己获得地位和财富；而善人或“光明之子”则用这些知识为自己结交朋友，这些知识将把他们接到永久的帐幕里去。爱自己爱世界的人很多，爱神的人很少，主也以这些话教导了这一点：

引到灭亡，那门是阔的，路是宽的，进去的人也多；引到生命，那路既窄又狭隘，找着的人也少。(马太福音7:13-14)

地位和财富要么是诅咒，要么是赐福，以及它们对谁来说是诅咒，对谁来说是赐福，可参看前文(217节)。