《特兰托会议信纲》关于天主教的教义。

《协和信条》关于更正教的教义。

新教会教义简要分类。

一、从罗马天主教分离出来的更正教有诸多不同之处；但是它们在关于三位一体、源自亚当的原罪、基督之功的归算、唯信称义的认识上是一致的。

二、宗教改革之前天主教所持的信仰与宗教改革后更正教所持的信仰在关于上述四项——三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义——方面几乎相同，唯一的分别在于天主教将信与義或好行为联系在一起。

三、路德、梅兰西顿、加尔文等几位改教领袖秉承了天主教一贯持守的关于三位一体、原罪、基督之功的归算、因信称义的所有教义；只不过他们将義或善行从信分离出去，声称它们并不能共同参与拯救，以期在关于教会最基本要素（義与信）上与天主教完全切断关系。

四、尽管改教领袖们把好行为与他们的信连起来，甚至合在一起，不过这样的好行为在人里面是个被动的对象；然而天主教把好行为在人里面作为主动的对象与信相联合。尽管如此，更正教与天主教在关于信、行为和功德等立场上确实仍有它们一致性。

五、当今基督教神学的整个体系建立在三位上帝的观念之上，这样的上帝观起因于三位一体教义。

六、在“三个位格的三一、因而三位上帝”的观念被抛弃，并且“一位上帝、在他有神性的三一”的观念被接受之后，上述神学的教条就显出它们的错误。

七、于是，信独一上帝的真正得救之信，与好行为一起，被承认和接受。

八、此信乃是对救主耶稣基督这位上帝的信仰，其简单形式如下（1-5点）。

九、当今教会的信仰已使宗教与教会脱离，因为宗教在于对独一上帝的承认以及出于義*之信对这独一上帝的敬拜。

十、当今教会信仰不能与義相联并结出果子或好行为。

十一、从当今教会之信导致口头上的敬拜，而非生活上的敬拜；口头上的敬拜只有与生活相一致时才会被主接受。

十二、当今教会的教义被诸多似是而非的东西混杂，这些似是而非的东西被信仰所接纳；因此，当今教会的信条只能进入记忆，不能进入记忆之上的任何知性部分，只能在记忆以下层面被证明而已。

十三、当今教会的信条，若不费尽周折就无法被掌握和记住，因为它们容易被忘记；若不格外小心谨慎以免其裸露出现，就无法传讲也无法教导，因为健全的理智既不理解也不会接受。

十四、当今教会的信仰将人的属性归于上帝；例如，上帝向人类发怒；他希望得到和解，并因着对儿子的爱和他儿子的中保来和解；需要通过看到儿子的受难而得安慰，从而重归于怜悯；他将他儿子的公义归算给不义之人，这些人仅凭信就可以得到；他因此使他们从敌人变成朋友，从愤怒之子变成恩典之子。

十五、从当今教会的信仰中已经产生、并且还可能产生各样怪胎——例如，直接凭怜悯可瞬时得救；预定论；上帝并不关注人的行为，只在乎人的信；義（charity）与信（faith）之间并不相连；在皈依宗教中，人就像根木桩；以及其它许多邪说：类似的还有关于洗礼和圣餐礼的，他们根据唯信称义之教条推导出这些圣礼理应带来的益处；还有关于基督身位之说。这些邪说从初期直到如今，除了源自以三位上帝观为根基的教义，再无其它源头。

十六、当今教会走到尽头，其末后状态以“主的降临和世代的终结”（马太福音24:3）来象征。

十七、在当今基督徒教会台的诸谬横行，因而一切理的终结或荒芜，就是马太福音（24:21）中“那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有”所象征性表示的意义。

十八、当基督徒教会走向终结而处于末期阶段时，不再有爱，也不再有信，善与理的知识荡然无存，这种状态正是马太福音先前所说那一章中以下话语所表达的意思：那些日子的灾难一过去、日头就变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落、天势都要震动（马太福音24:29）。

十九、但以理书和马太福音中的“公山羊”象征那些固执于当今称义之信者。

二十、启示录中的“龙”、他的两个“兽”、“蝗虫”都象征那些固执于当今“唯信称义”之教条者；被确证后的这个信仰还以“大城”（按着灵意叫所多玛和埃及，两个见证人在这里被杀害）和“无底坑”（蝗虫从这里出来）来象征。

二十一、若不减少那日子、凡有血气的、总没有一个得救（马太福音24:22）象征性表示除非一个新的教会被主建立，无人能够得救。

二十二、对当今教会信仰之教义的揭露与拒绝，以及对新教会信仰之教义的揭示和接受，正是启示录以下话语所象征的意义：坐宝座的说、看哪、我将一切都更新了、又说、你要写上、因这些话是可信的、是真实的（启示录21:5）。

二十三、由主建立的新教会就是启示录第21和22章所说的“新耶路撒冷”，她还被称为“新妇”和“羔羊的妻”。

二十四、新教会的信仰绝无可能与前教会的信仰并存，如果在一起，抵触和冲突势必发生，会导致人里面属于教会的一切事物毁灭。

二十五、天主教今日对基督之功的归算以及因信（基督之功的归算）而称义已经一无所知（尽管他们的教会最初乃是建立在这些信仰上），因为天主教完全被掩盖于外在的各样敬拜形式中。因此，如果他们在某种程度上从外在的敬拜仪式中收敛，并直接亲近救主上帝耶稣基督，那么他们就可以比更正教更容易被引向新耶路撒冷。每个人的恶在死后都归算给他，善也如此； 一个人的善向另一个人的转移是不可能的；相信基督的公义或功德的归算或应用是一个虚构的信仰，因为这是不可能的。（附两个灵界见闻）

附录：新天与新教会的信仰（附两个灵界见闻）

BE1.过去几年，我出版了几部关于“新耶路撒冷”的作品——“新耶路撒冷”就是主将要建立的新教会，并且《启示录》现已被揭示（*请参阅《揭开启示》），我决定将新教会的全部教义完完整整地公之于众。不过这项工作需要一些年日，先就此内容描个草图，对该教会及其教义有一个总体架构的概念。先有个总体的架构，延伸的每个和所有事物便清晰可见了；因为具体的事物进入总体，正如同种事物进入各自的容器。然而，这份纲要的设计并非为了严格审查，仅仅向世人提供信息，其中的内容将在各自归属的著作中充分论证。当今关于称义的教义将首先提出，接下来是当前教会与新教会在教义上的差别。

339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。