史威登堡神学著作
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WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：
但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：
神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书：
耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：
神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：
我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说：
我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时，经上说：
耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
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801.荷兰人之所以占据基督教中心的这些方位，是因为贸易是他们最终的爱，金钱是从属于贸易的中间的爱，或说对贸易的爱是他们的主导爱，而对金钱的爱是中间、从属的爱；对贸易的爱是一种属灵之爱。然而，如果对金钱的爱是主导爱，对贸易的爱是中间、从属的爱，就像犹太人那样，那么这爱是属世的，源于贪婪。当对贸易的爱是主导爱时，它因其功用而是属灵的；因为它服务于共同利益，而个人利益，或人自己的利益的确与共同利益紧密相连，但在个人看来，个人利益似乎比共同利益更重要，因为他出于其属世人思考。尽管如此，当贸易是目的时，对它的爱也是目的，或贸易者的主导爱；在天堂，每个人都是根据他最终的爱或主导爱被看待的。最终的爱或主导爱就像一个王国的统治者，或像一家之主，而其它的爱就像臣民或仆人。此外，最终的爱或主导爱存在于心智的最高或至内在区域，而中间的爱在它之下或之外，服从于它的控制，或说对它的每个点头都服从。荷兰人比其他所有人都更处于对贸易的这种属灵之爱。而犹太人处于一种颠倒的爱；因此，他们对贸易的爱是纯属世的，其中不包含任何共同利益，只包含他们自己的利益。
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