十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

8.(2)有一个普遍流注从神发出，并流入人们的灵魂，即：有一位神，祂是一。有一个从神进入人的流注，这一点从普遍的承认明显看出来，即：本身为良善，存在于人里面并由他所行的一切良善都来自神；一切仁爱和一切信仰也都来自神。因为我们读到：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

耶稣说：

离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

也就是说，不能做属于仁爱和信仰的任何事。这流注进入人们的灵魂，因为灵魂是人的至内在和至高的部分，来自神的流注进入那里，又从那里降至下面的事物，或更低的部分，并照着接受而赋予它们生命。诚然，要构成信仰的真理通过听流入，并以这种方式被植入灵魂下面的心智。但通过这些真理，人只是被预备接受从神那里经由灵魂而来的流注；这种预备如何，接受就如何，属世信仰转化为属灵信仰也如何。

从神进入人们灵魂的这种流注激发这种观念：神是一，因为神性的一切，在总体和细节上都是神。由于神性的一切，或整个神性都连贯为一体，所以它必然在人里面激发一神观；随着人被神提升到天堂之光中，这种观念会日益得到强化。因为天使们在自己的光中无法强迫自己说出“诸神”这个词。甚至他们在说话时，在每句话的末尾都以节奏的一体或一个音符而结束；这完全是因为神是一的流注进入他们的灵魂。

尽管神是一的这种流注进入人们的灵魂，但仍有很多人认为神的神性被分成了拥有相同本质的几个位格；其原因在于，当这种流注下降时，它滑入了与它不对应或不匹配的形式，流注照着接受它的形式而各不相同，正如发生在自然界三个王国的一切臣民身上的情形。将生命赋予人和一切动物的神也一样；但正是接受者的形式决定了动物成为一个动物，人成为一个人。当人赋予他的心智以动物的形式时，同样的事会发生在他身上。从太阳进入各种树木的流注也是如此，只是这流注照着每种树的形式而不同；流入葡萄树的与流入荆棘的，是一样的；但如果一根荆棘被嫁接到一棵葡萄树上，那么流注就会倒转过来，或说发生变化，并照着荆棘的形式流动或行进。

这同样适用于矿物王国的臣民。流入石灰石的光和流入钻石的是一样的；但它在钻石中会传播，是透明的，但在石灰石中会熄灭，是不透明的。人类心智则照着它们的形式而经历变化，这些形式照着对神的信仰，同时照着来自祂的生命而从内在变成属灵的；它们因信仰一位神而变得透明，如天使一般；相反，它们因信仰数位神而变得黑暗，如野兽一般，信仰数位神与不信仰神几乎没有区别。