92.(4)这人身就是神的儿子，神通过这人身把自己差到世上。主经常说，父差遣了祂，祂是父差来的(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4；以及其它许多地方)。主这样说，是因为“被差到世上”是指降临，并来到世人中间；这是通过祂从童女马利亚所取的人身来实现的。此外，这人身实际上就是神的儿子，因为(根据路加福音1:32, 35)它是从作为父亲的耶和华神成孕的。祂被称为“神的儿子”、“人子”和“马利亚的儿子”。“神的儿子”是指在其人身中的耶和华神；“人子”是指圣言方面的主；而“马利亚的儿子”是指祂所取的严格意义上或实际的人身。在下文，我们将说明，这就是“神的儿子”和“人子”的含义。“马利亚的儿子”是指纯粹的人身，这一点从人的生育明显看出来，因为灵魂来自父亲，身体来自母亲；事实上，灵魂就包含在父亲的精子中，或说就是父亲的种子，并在母亲的子宫里披上身体；或也可说，人所拥有的一切属灵之物都来自父亲，一切物质都来自母亲。对主来说，祂所拥有的神性来自耶和华父，人身来自母亲。合一的这两者就是神的儿子。情况就是这样，这一点从主的诞生很清楚地看出来，对此，路加福音如此记着：
天使加百列对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:35)
主也将称自己为“父所差来的”，因为“差来的”和“天使或使者”具有相同的含义；在原文，天使或使者是指一个被差来的人。因为在以赛亚书，经上说：
耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:9)
玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1; 以及别的地方)
在本书第三章，就是论述神性三位一体的地方，我们将看到，神性三位一体，即父神，圣子和圣灵，在主里面，祂里面的父是起源神性，或作为一切事物源头的神性，圣子是神性人身，圣灵是神性发出或发出神性。

IX.一个重生的人与天堂天使交流，一个没有重生的人与地狱灵交流
607.每个人都要么与天堂天使，要么与地狱灵交流，或联系在一起，因为他生来就是为了变得属灵，而这是不可能的，除非他生来就与那些属灵的人有某种结合。《天堂与地狱》一书已经说明，就其心智而言，人在两个世界，即自然界和灵界。但世人、天使和灵人都不知道这种结合，因为当人活在这个世界上时，他处于属世状态，而天使和灵人处于属灵状态。由于属世之物和属灵之物之间的区别，他们看不见彼此。在《婚姻之爱》(326-329节)所记载的记事中，我描述了这种区别的性质。由此清楚可知，他们的结合不是思维的结合，而是情感的结合，几乎没有人反思自己的情感，因为这些情感没有处于理解力和由此产生的思维所在的光中，只处于意愿和它的爱之情感所在的热中。世人和天使并灵人通过爱之情感所产生的这种结合如此紧密，以至于如果它被切断，他们由此而彼此分开，那么世人会立刻晕倒，如果这种联系不恢复，他们不能再次结合起来，那么世人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这句话的意思不是说，他变得属灵，就像天使本身是属灵的一样，而是说，他变得属灵属世，也就是说，他的属世人里面有一个属灵人，就像思维在言语里面，意愿在行为里面一样，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体所做的每一件事里面，正是人的灵驱使属世部分去做凡它所做的事。就其本身而言，属世部分是被动物，或死的力量；而属灵部分是主动物或活的力量；被动物或死的力量不能凭自己行动，必须由主动物或活的力量来驱动。
由于人不断与灵界居民交流，所以当他离开自然界时，他立刻被置于他的同类当中，他在世时就与他们联系在一起了。因此，死后，每个人都觉得自己似乎仍活在世上，因为那时，他与那些在其意愿的情感方面与他相似的人交往；他承认这些人，就像世上的亲戚朋友承认自己人一样。这就是圣言中论到那些死去的人的话的意思，即：他们被收聚，归到自己人那里。由此可见，重生的人与天堂天使交流，未重生的人与地狱灵交流。