838.我与他们进一步探讨了主，救主。我说，神本质上是圣爱，圣爱就象最纯粹的火。由于就其本身而言，爱追求的目标无非是和它所爱的人成为一体，所以圣爱追求的目标无非是将它自己与人、以及人与它自己联结起来，直到它在人里面，人在它里面。既然圣爱就象最纯粹的火，那么显而易见，神由于是这样一团火，所以决不可能在人里面，或使人在祂里面，这样会导致整个人化为一缕烟。但因为神出于其本质而燃烧着最热烈的爱，渴望将祂自己与人联结起来，所以为做到这一点，祂必定要用一副身体遮盖祂自己，以适合接受和联结。由于这个原因，祂根据自创世时由祂所建立的秩序，降世取了人身；这个秩序就是，通过祂自己所产生的力量孕育一个人，这人被带入子宫并出生，然后增长智慧和爱，从而逐渐与它的神性源头结合，于是神变成了人（Man），人（Man）变成了神。这是事实，有关祂的圣经（它存在于基督徒中，被称为圣言）清楚教导并证实了这一点。神本身在其人性中被称为耶稣基督，祂宣称，父在祂里面，祂在父里面，人看见祂，就看见父；除此之外还有其它同样意味的声明。人凭理智也能明白，神的爱就象最纯粹的火，祂没有别的办法将祂自己和人，以及人和祂自己联结起来。除非太阳用大气层遮盖它的光线，因而通过调和好的热、以适宜的形式呈现自己，否则，让这太阳之火直接触及人可能吗，更别说进到人里面？除非纯粹的以太被密集的空气膜包裹，否则，让它环绕人可能吗，更别说进入支气管？一条鱼在空气中甚至无法呼吸，而只能呆在适合它生存的元素中；世上的国王也不可能事必躬亲，亲自或直接管理国家的一切事务，而只能通过大大小小的各级官员，他们一起组成他的皇家团体。同样，若非藉着身体，人的灵魂无法使自己显为可见，与别人交往，并表达自己的爱。那么，神若非通过自己的人身，又如何做得到呢？当听到这些观点后，非洲人比其他人领悟得更深刻，因为他们的理性更内在，凭借各自的悟性，每个人都赞同它们。
　　

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。