史威登堡神学著作
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824.很多天主教徒，特别是修道士，一进入灵界就寻找圣徒，他们惊讶地发现找不到他们。但随后他们被教导，这些圣徒要么与天上的天使同在，要么与地深处的人同在，但不管在哪里，他们都不知道人们对他们的崇拜和祈求。那些知道并想要被祈求的人，全都陷入了妄想幻觉，说起话来象傻子一样。在天上，崇拜圣徒是令人深恶痛绝的行为，以至于仅仅提到它就会引起恐惧。因为敬拜在多大程度上屈于人，就在多大程度上否认主。在这种情况下，主无法成为敬拜的唯一对象，若不唯独敬拜主，就会造成分离，这种分离会毁灭与祂的联结，以及源自这联结的幸福生活。为了让我得以了解天主教圣徒的秉性，并公之于众，知道自己被封为圣徒的人中，有多达上百人从地的深处被提上来，他们走在我后面。只有几个人在我面前，我与其中的一个对话。他们说，这人叫泽维尔（Xavier，1622年封圣）。他和我说话时，就象一个白痴，然而却声称，在他与其他人被关的地方，他并不是傻子，但每当他认为自己是一个圣徒，并希望被祈求时，就会变成这副样子。我听见后面的人嘟囔同样的话。天上所谓圣徒的情况则迥然不同，他们根本不知道地上发生的事，也不被允许和那些迷信的天主教徒交谈，以免这类思想进入他们的头脑。
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1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。
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