802.荷兰人的宗教信仰立场比其他人更坚定，不会轻易动摇，即使向他们证明这样或那样的观点不合逻辑，他们也不会接受，而是无动于衷，依然如故。所以他们不会将自己与对真理的内在直觉分开，在严格顺服的同时保持高度理性。由于他们的这种秉性，死后一进入灵界，他们就以特有的方式预备好接受由圣真构成的天堂属灵物。不用教导他们真理，因为他们不接受，而是直接向他们描述天堂的性质，然后允许他们升入天堂观看它。那时，凡与他们秉性相合的东西，都被赐给他们，以便当他们回到同伴中时，对天堂充满渴望。
　　如果那时他们不接受这一真理，即神在位格和本质上是一，主救世主，救主就是这位神，神性的三位一体在祂里面，还有，脱离信与仁的生活、仅存在于知识和话语里的信和仁是无效的，人只有经自我反省后悔改，主才会赐下这些东西。若教导这些真理后，他们仍一如既往，视神为三个位格，视宗教仅为存在的一个事实，他们就会陷入悲惨境地，其贸易也被禁止，直到他们发觉自己的窘迫。然后，他们被带到那些因拥有圣真而富有万物、生意兴隆的人当中，开始从天堂思考：“为什么这些人如此富有？”同时，他们被引导反思这些人的信及其生活方式，发现他们嫉恶如仇，并且由于对问题进行了认真考虑，所以他们在自己的想法和思考基础上接受一种和谐。这些状态交替进行，最终促使他们反省：若要摆脱自己的不幸，就必须有同样的信仰。然后，随着他们接受这信仰，并过仁爱的生活，财富和幸福的生活就被赐给他们。
　　同样，那些在世的生活含有仁爱成分的人，自己就会纠正过来，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更坚定，以至于可被称之为中流砥柱，他们不会轻易因任何推理、谬论、诡辩造成的混乱，以及源于错误观念的证明而误入歧途，因为他们比以前更聪明。
　　

77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。