史威登堡神学著作
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802.荷兰人比其他人更坚定地坚持自己的宗教原则，不会离开它们，或从中退缩。即便他们确信这个或那个与他们的信仰不一致，他们也不会表示同意，而是回到自己的旧观点，不为所动。因此，他们与对真理的任何内在直觉分离，因为他们出于对权威的服从而关闭了自己的理性能力。这就是他们的性格，因此，当他们死后进入灵界时，他们以一种特殊的方式准备接受天堂的属灵事物，即神性真理。他们不是直接被教导真理，因为他们不接受；但天堂的性质会被描述给他们；之后他们被允许升入天堂，并看到它；那时，凡与他们的天赋和谐一致的东西都被注入他们，他们在这种状态下被送下来，并回到他们的同伴身边，充满对天堂的渴望。
如果那时他们不接受这些真理，即：神在位格和本质上都是一，主，救赎主和救主就是这位神，神性三位一体在祂里面；与信仰和仁爱的生活分离的知识和言语上的信仰和仁爱，毫无用处，当人经自我反省后真正悔改时，主就会赐下这些东西。如果当他们被教导这些真理时，他们仍背离它们，仍认为神存在于三个位格中，认为宗教只是一个事实，或与生活无关的某种东西，那么他们就会陷入悲惨的境地，他们的贸易会被剥夺，直到他们发现自己陷入极端。然后，他们被带到那些因处于神性真理而富有一切事物的人那里，在他们中间生意兴隆；在那里，他们从天上想到：“为什么这些人如此亨通？”同时，他们被引导反思这些人的信仰和生活，发现他们避恶如罪。经过一番调查和认真思考，他们在自己的想法和这种反思之间感知到某种和谐一致。这种情况每隔一段时间发生一次。最终，他们自动得出这样的结论：他们若摆脱悲惨，就必须以同样的方式相信和生活。然后，随着他们接受这种信仰，并过着仁爱的生活，财富和幸福的生活被赐给他们。
那些在世上过着某种程度的仁爱生活的人就以这种方式自动被改造，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更恒定，以至于可称为恒定，或恒定的化身；他们不会让自己被诡辩引发的任何推理，或谬误，或模糊，或被任何荒谬的观点产生的任何纯粹的确认带走；因为他们变得比以前更清醒了。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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