史威登堡神学著作
/ 853
801.荷兰人之所以占据基督教中心的这些方位，是因为贸易是他们最终的爱，金钱是从属于贸易的中间的爱，或说对贸易的爱是他们的主导爱，而对金钱的爱是中间、从属的爱；对贸易的爱是一种属灵之爱。然而，如果对金钱的爱是主导爱，对贸易的爱是中间、从属的爱，就像犹太人那样，那么这爱是属世的，源于贪婪。当对贸易的爱是主导爱时，它因其功用而是属灵的；因为它服务于共同利益，而个人利益，或人自己的利益的确与共同利益紧密相连，但在个人看来，个人利益似乎比共同利益更重要，因为他出于其属世人思考。尽管如此，当贸易是目的时，对它的爱也是目的，或贸易者的主导爱；在天堂，每个人都是根据他最终的爱或主导爱被看待的。最终的爱或主导爱就像一个王国的统治者，或像一家之主，而其它的爱就像臣民或仆人。此外，最终的爱或主导爱存在于心智的最高或至内在区域，而中间的爱在它之下或之外，服从于它的控制，或说对它的每个点头都服从。荷兰人比其他所有人都更处于对贸易的这种属灵之爱。而犹太人处于一种颠倒的爱；因此，他们对贸易的爱是纯属世的，其中不包含任何共同利益，只包含他们自己的利益。
/ 853
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
