748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

XIII.在行使仁爱中，只要一个人相信一切良善都来自主，那么他就会避免将功德归于作为或行为

439.将功德归于为了救赎所做的作为或行为是有害的，因为邪恶就隐藏在其中，而如此行的人对此却浑然不知。这些隐藏的邪恶包括：否认神在人里面的流注和运作；在关乎救赎的事上信靠人自己的能力；信仰人自己而不是神；自我称义；靠人自己的力量得救；将神性恩典和怜悯化为乌有；拒绝通过神性方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功德和公义，这些人将这功德和公义据为己有；此外还包括不断期待回报，他们把回报视为最初和最后的目的；淹没或窒息和灭绝对主之爱和对邻之爱；完全不知道没有任何功德观念的天堂之爱的快乐，并缺乏对它的感知，只感觉到自我之爱。那些将回报置于第一位，将救赎置于第二位，因而为了回报而关注或重视救赎的人，就颠倒了秩序，把心智的内在渴望或内在事物沉浸在他们自己的自我中，并在身体上用肉体的邪恶或欲望玷污了它们。这就是为何关注功德的良善在天使看来像是铁锈色的，而不关注功德的良善像是紫色的。主在路加福音中教导说，不要为了回报而行善：

你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。(路加福音6:33-36)

祂在约翰福音中教导说，若非从主那里，人不能行本身为良善的良善：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，凭自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:4, 5)

又：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)