742.当这一切还在进行时，君主的信使来了，邀请他们与君主一起吃饭；同时，两个宫廷的侍从拿来了白色细麻衣，说：“请穿上这些衣服；因为没有人可以来到君主的席前，除非他穿上天堂的衣服。”于是，他们穿上衣服，在天使的陪伴下被带到走廊，或宫殿的露天游廊，在那里等候君主。在那里，天使把他们介绍给大人物和总督，他们也在等候君主。大约一个小时后，门开了，通过西侧一扇更宽的门，他们看到君主以盛大的游行和仪式进来了。走在他前头的是他的贴身顾问，贴身顾问后面是他的内阁成员，接着是宫廷的首席官员。后者中间是君主，跟在君主后面的是各级朝臣，最后是侍卫。他们总共一百二十人。

现在十个新人从他们的漂亮衣服来看，就像来访的客人；领着他们的天使走近君主，恭敬地介绍他们；君主没有让游行队伍停下来，对新人说：“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他走进餐厅，在那里，他们看到一张精心准备的桌子。桌子中间是一个高高的黄金金字塔，金字塔的架子上三面整齐地排列着一百个托盘，上面盛有甜蛋糕，蜜晶葡萄酒，还有其它由面包和葡萄酒制成的美味。可以说有一个甘甜美酒的喷泉从金字塔的中间向上喷涌，它的溪流在塔项分开，注满杯子。在这座高高的金字塔旁边，有黄金制成的各种天堂装饰品，上面有大大小小的盘子和碟子，盛满了各种食物。上面摆放着盘子和碟子的这些天堂的装饰品是源于智慧的艺术品，这些艺术品无法以世上的任何艺术来复制，也无法用任何语言来描述。盘子和碟子是银制的，周围的雕刻与支架上的雕刻很相似；杯子是透明宝石的。桌子就是这样布置的。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。