史威登堡神学著作

真实的基督教 #741

741.此后,天使对

741.此后,天使对他们说:“还没到中午,请随我到我们君主的花园,它毗邻宫殿。”于是,他们就去了,在入口处,天使说:“看这天堂社群里最瑰丽的花园。”但他们回应说:“你说什么?这里没有花园。我们只看见一棵树,树枝和枝头上好象挂有黄金果实和银树叶,叶子边缘饰有翡翠;树下面有小孩子和他们的保姆。”对此,天使深情地说:“这棵树在花园中间,我们称它为我们的天堂之树;有人称它为生命树。但请靠近一点,你们的眼睛必打开,也必看见花园。”他们照做了,然后眼睛就开了,就看见树上结满美味的果实,有葡萄藤缠绕其上,树的顶端被果实压弯,垂向中间的生命树。
  这些树连续成排种植,向外延伸并形成无尽的圆或环,就象一个永恒的螺旋。这是一个完美的树的螺旋,其中的物种,一个接一个,按着果实的珍贵程度排列。螺旋的开端与当中的那棵树之间有相当大的空隙,这个空隙闪烁着光芒,使得螺旋状的树,从第一行到最后一行发出连绵不断的光辉。第一行树是所有树种中最高贵的,郁郁葱葱,结有最珍稀的果实;这些树被称为天堂之树,有些东西则从未见过,因为它们不存在、也不可能存在于尘世。其次是产油的树,接着是产酒的树,然后是散发香味的树,最后是适合做木材、对工匠有用的树。在环或螺旋状的树丛里,到处有座位,这些座位是由伸出的树稍交织起来从后面塑成的,并以其果实点缀和装饰。在连绵不断的环状树丛中,有向花园敞开的通道, 这些通道还通向被花坛和苗圃分隔的草坪。
  天使的同伴看到这些,失声叫道:“看哪,这里能看见天堂!无论我们的目光转向何处,触目所及的都是天堂乐园,它是妙不可言的。”天使听到这些赞叹很开心,说:“就其源头而言,我们天堂的所有花园都是象征天堂八福的可见形式或模型。因为所流入的八福提升了你们的心智,所以你们大叫:‘看哪,这里能看见天堂!’然而,未接受这流入者视这些乐园如同森林。凡热爱发挥作用者都接受这流入;凡热爱荣耀而非用者都不接受它。”后来,他又解释和教导了花园的每个细节所代表和象征的含义。
  

诠释启示录 #1122

1122.“必不见悲

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)


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