史威登堡神学著作

真实的基督教 #741

741.此后,天使对

741.此后,天使对他们说:“现在还不到中午,请跟我到我们君主的花园里去,它紧挨着这座宫殿。”于是,他们就去了;在入口处,天使说:“看哪,这是这天堂社群里最壮丽的花园。”但他们回答说:“你说什么?这里没有花园呀;我们只看到一棵树,树枝和树顶上似乎有某种东西像黄金果实和银树叶,叶子边缘有翡翠;树下面有小孩子和他们的保姆。”对此,天使用灵感的声音回答说:“这棵树在花园中间,被我们称为我们的天堂树,被一些人称为生命树。但再往前走,走近一点,你们的眼睛就会打开,你们会看到花园。”他们照做了;他们的眼睛就开了,他们看到树上都结满了美味的果实,葡萄藤缠绕在树上,树的顶端被果实压弯,垂向中心的生命树。

这些树被种植成连续的一排,伸展出去,延伸成无尽的环或圆圈,就像连续的螺旋;这是一个完美的树木螺旋,其中照着果实的优劣,一种树木紧接着另一种树木。螺旋的开始或最外在曲线距离中心的那棵树相当远,它们之间的空间闪耀着光芒,使每条曲线上的树木,从第一行到最后一行,都散发着不间断的光辉。第一行树是最珍贵的,盛产最稀有、最优质的果实;这些树被称为天堂之树,在自然界的任何地区都看不到,因为它们在那里不存在,也不能生长。这些树之后是橄榄树,然后是产酒的葡萄树,之后是芳香的树木,最后是可作为木材用于手工艺品的树木。在这片盘绕或螺旋树木中,到处都有座位,这些座位是由树木的枝条向前延伸并交织而成的;它们还富有果实,并以这些果实为装饰。沿着树木连续不断的弧线,有通往花园的开口, 这些开口通向草坪,这些草坪被分成了草地和花坛。

看到这些东西,天使的同伴们惊呼:“看哪,这的确是天堂的形式!无论我们把目光转向哪里,我们都会看到无法形容的天堂和乐园的东西。”天使听到这些惊呼很高兴,说:“我们天堂的所有花园在起源上都是天堂八福的代表形式或预表;由于这八福的流注提升了你们的心智,所以你们惊呼:‘看哪,这的确是天堂的形式!’然而,那些没有接受这流注的人只把这些天堂般的花园看作森林。所有处于对功用的爱之人都接受这流注;而那些处于对荣耀的爱,不是出于功用的人不接受它。”然后,他解释并教导了花园里的每个事物都代表和表示什么。


诠释启示录 #1122

1122.“必不见悲

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)


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