736．然后，天使又召集所谓智者的这一组，他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富，在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说，他们必是国王与王子，必与基督同掌权，直到永远，必被天使伺候，还有很多。天使对这些人说：“请跟我来，我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是，他领他们进入一个拱廊，拱廊由圆柱和金字塔建成，前面有一个低矮的门廊，形成拱廊的入口。天使领他们穿过门廊，发现有二十个人正等候在那里。然后，扮演天使的演员忽然出现，对他们说：“去天堂的路要通过这个拱廊；且等一下，做好准备，因为你们当中的年长者要成为国王，年轻的要成为王子。”
　　说完这话，就见每个圆柱前出现一个宝座，上面放了一件丝袍，丝袍上面有一个权杖和一个皇冠，每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅，每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布：“现在穿上长袍，入座等待。”年长者立刻奔向宝座，年轻人则跑向座椅，穿上长袍坐下来。之后，从下面升腾起一股迷雾，由于呼吸了这迷雾，坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀，胸膛也鼓起来，他们自信满满，以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间，一些年轻人似乎从天上飞来，并侍立在两旁，每个宝座后面两个，每个座椅后面一个，以服侍他们。然后，使者反复宣称：“你们这些国王与王子要在这里多等会儿，你们的宫庭现正在天堂准备着，侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等，直等到他们的灵气喘吁吁，疲倦困乏。
　　三个小时后，他们头上的天开了，天使俯视并怜悯他们说：“你们为何傻傻坐在那里，象演戏一样？他们愚弄你们，把你们从人变成了木偶，因为你们心里笃定，你们必象国王与王子一样与基督同掌权，然后天使伺候你们。难道你们忘了主的话：谁要在天上为大，就必作仆人吗？所以，你们必须学习国王、王子，以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧，发挥作用，因为基督的国，也就是天堂，是用的王国。因为主爱所有人，所以愿意向所有人行善，而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天使，在尘世则通过人，那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报，这回报就是内在的祝福，这才是永恒的幸福。
　　和地上一样，天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式，因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫，其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的，还有大量侍臣、大臣和随从，他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的，他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引，仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用，社群就是一个共同体，并且由于一切用皆出自主，通过天使和人类貌似出于自己来执行，所以显而易见，这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时，扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来，扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去，然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖，这亮云使他们头脑清醒。
　　

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。