史威登堡神学著作
734.说完,该天使带路,确信天堂喜乐仅是与天使最快乐地聚会,最甜蜜地交谈的这一组先跟随其后。他们在天使带领下,加入了北部地区的聚会,这里的人在世时对天堂的想法正是这样。有一座宽敞的大厅,这群人就在此聚集;厅内有五十多个房间,不同的房间谈论不同的话题。有的房间内谈论集市与街道的所见所闻;有的谈论有关女性的暧昧话题,偶尔穿插一些笑话,引得在场的人捧腹大笑。其它房间,有的正讨论从各种秘密渠道走漏的消息,涉及王室宫庭、政府部门、政治局势,再就是对当前形势的推断和猜测;有的谈论生意;有的谈论文学;有的谈论公共事务和道德行为;有的则讨论教会事务和宗教门派,凡此种种,不一而足。我蒙允许观察房子里面的情形,见有人从一个房间跑到另一个房间,寻找回应他们情感及其喜乐观点的聚会。在聚会中,我发现了三类人:一类人迫不急切地想要说话,一类人急于提问题,一类人则热衷于倾听。
这所房子有四道门,一道对着一个地区;我注意到,很多人从聚会的地方散开,勿忙离去。我跟随其中一些人到了东门,发现他们正拉长脸坐在门边。于是,我走到他们面前,问他们为何如此忧愁地坐在这里,他们回答说:“大厅的门都关上了,防止想要出去的人离开。我们在这里已经呆了三天了,时间全花在我们原先想要的聚会和谈话上,我们厌倦了持续不断地谈论,一点儿也不想听它的噪音。我们感到很无聊,就来到这扇门前敲门,但被告知,这里的大门只许进,不许出,我们要留在这里享受天堂的快乐;我们由此得知自己要永远呆在这里,所以心里悲愁,现在胸口压抑,我们开始焦虑。”
然后,天使对他们说:“就你们的喜乐而言,这种状态就是死亡,你们原以为它们就是唯一的天堂喜乐,然而,事实上,它们只不过是天堂喜乐的附属物。”他们问天使:“那么,什么是天堂的喜乐?”天使简要回答说:“做有益于自己或他人的事就是天堂的快乐。用的快乐从爱得其本质,从智慧得其彰显。用的快乐通过智慧产生于爱,它是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂有最快乐的聚会,它们兴奋天使的心智,愉悦他们的灵,使他们开心,焕发其身体活力。但他们享受这些,是在他们履行完自己的公职和工作之后。赋予灵魂与生命一切乐趣和娱乐的根本在于发挥作用。但若灵魂或生命被取走,附属的喜乐就不再是快乐,先是变得模糊,然后可以说毫无价值,最终令人厌恶和痛苦。”说完这番话,门被打开了,坐在门前的那些人一跃而起,逃回家中,回到各自的工作岗位,重新焕发生机。
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。
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