史威登堡神学著作
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733.第七组，也就是其光线级别高，以致其他人看不见的那支队伍，来自东方天堂。他们和拿号筒的天使同属一个社群。当他们在天堂听说，基督教界没有一个人知道何为天堂喜乐与永恒幸福时，彼此说：“这不可能是真的。基督徒中不会有这么浓重的黑暗和精神的麻木，我们何不下去，亲耳听听是不是真的？若是真的，那肯定是咄咄怪事。”
然后，他们对拿号筒的天使说：“你知道，每个人都想进天堂，对天堂的喜悦也有自己的想法，他们死后都被允许体验自己想象的快乐；通过体验认识这些快乐的本质，并意识到它们是自己头脑中的空洞观念和胡思乱想，如此他们就被引导出来，并接受教导。精灵界的绝大数人，若在世时深思天堂，并对它的喜悦形成某种定见，以至于渴望体验它们，就会遇到这种情况。”听到这话，拿号筒的天使对从基督教界的聪明人中召集来的六组人说：“随我来，我会让你们体验你们所想象的快乐，从而进入天堂。”
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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