史威登堡神学著作
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731. 我曾见一位天使在东方天堂下飞翔，手里拿着号筒，向着北、西、南方吹响。他身披斗篷，斗篷随着他飞翔在后面飘动。他束的腰带因镶有红宝石和蓝宝石而光芒四射。他飞下来，轻轻落地，就在我附近。一着陆他就四处走来走去，然后看见我，就向我走来。我在灵里，以这种状态站在南部地区的一个山冈上。他走近后，我向他打招呼说：“发生什么事？我听到你的号声，看见你从空中落下来。”天使回答说：“我被派来召集最著名的学者，他们来自基督教国家、现居于这个世界，都有最敏锐的头脑，因智慧而颇负盛名，聚会的地方就是你现在所站的这个山冈，他们将就天堂喜乐和永恒幸福的主题发表自己的看法，阐明他们在世时的所思、所悟，以及相关智慧。
我被派来执行这项任务，因为一些尘世来的新人被准许进入我们东方天堂的社群，他们报告说，整个基督教界没有一个人知道什么是天堂喜乐和永恒幸福，因此也不知道天堂什么样。听到这个消息，我的兄弟和同胞都十分震惊，吩咐我下去，发出公告，召集精灵界最有智慧的人（精灵界是所有人类离世后首先聚集的地方），以便我们通过多方面的声音确切了解，对于来生，基督徒是不是真的处于浓密的黑暗和深深的无知。”然后这个天使又说：“稍等片刻，你将看到成群结队的智慧人来到这里，主必为他们预备聚会的大厅。”
我等候观望，半小时后，见有两队人从北方来，两队从西方来，两队从南方来。他们一到，拿号筒的天使就把他们领进预备好的大厅，他们占据的位置是依所来的地区指定好的。共有六组或六队人，还有来自东方的第七组，但由于它的光线级别较高，故不为其他人所见。集合完毕，天使解释了召集他们的原因，并要求各组轮流阐述他们关于天堂喜乐和永恒幸福的智慧。然后每组围成一圈，脸朝圈内，彼此面对面，以便他们能忆起在世时对它持有的观点，然后进行讨论，讨论过后报告它们。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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