史威登堡神学著作
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730.圣餐的情况类似于立约，协议条款谈妥后就签署这约，最后封印。主亲自教导我们，祂的血就是立约；因为当祂拿起杯，递出去时，就说：
你们都喝这个，因为这是我立新约的血。(马太26:27, 28;马可14:24; 路加22:20)
新约就是新的盟约，故，主降世前由先知所写的圣言被称为旧约，而祂降世后由福音传道者和使徒所写的则被称为新约。“血”以及圣餐中的酒，都表示圣言的圣真，这一点可见于前文(n.706, 708)。圣言也是主与人，以及人与主所立的约本身，因为主以圣言，即圣真降下来。由于这是祂的血，所以在象征基督教会的以色列教会，那血被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8;撒迦利亚书9:11)；主被称为“众民所立的约”(以赛亚42:6; 49:8; 耶利米书31:31-34; 诗篇111:9)。
此外，为了能有某种保证，并且它定是经过慎重考虑的，必须要有一个签署标志，这符合尘世的秩序。没有签署标志的任命或意志会是什么样？若没有使判决生效的签署标志，人怎么判决？没有委任状的王国高官是什么样？没有书面的确认文件，人如何晋升职务？没有与业主签订买卖或销售协议，人怎能得到房子的所有权？除非有赢得奖金的某个目的或目标，或主管官员不知何故确定了赌注，否则人怎会到达目的地或追逐目标，从而赢得奖金？最后加上这几个例子作为说明，是为了使头脑简单的人也能明白，圣餐就是一种保证、印章、象征和证据，以表明，甚至在天使眼里，配领圣餐者就是神的儿子，它还象一把钥匙，开启他们在天堂永远居住的家门。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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