694.记事三：
　　后来，我向前面提到的雅典娜城望去，听见那里有不寻常的喊叫声，夹杂着几分嘲笑，几分愤怒，几分悲哀。然而却没有因此不协调，而是很和谐，因为声音不是并列的，而是交织在一起。在灵界，人能通过声音清楚感知情感的种类与混和。我从远处问：“出了什么事？”他们说：“一位信使从基督教界的新人首次出现的地方来了，说他从世上来的三人那里听说，他们在世时和其他人一样，都认为死后祝福与快乐会止息全部劳作。因为凡是工作，无论行政的、公务的还是体力的，都是劳苦，只有摆脱这些才能安歇。这三人现被我们的信使带来了，正站在门口等候，所以引起一阵喧哗，他们商讨后决定，这三人不能象以前那样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯神殿，而应到大礼堂，以便他们能披露基督教界的新闻；已派人正式引见他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于情感的状态，然后我有一种渴望，想亲眼看一看，听一听，于是，我发现自己当下就在这里，看见他们被带进来，听到他们交谈。
　　在大礼堂，年长和更有智慧者坐在两侧，其他人坐在中间。他们面前有一个高台，年轻人引导三个新人和信使庄严穿过礼堂中间，来到高台上；一阵沉默后，一个年龄大点的向他们致意，并问道：
　　“你们从地上带来什么新闻？”
　　“新闻有很多，但请告诉我们，你们想听哪方面的？”
　　“关于我们的世界和天堂。”
　　“我们到精灵界不久，听说无论这里还是天堂，都有行政机构、政府部门、公职、生意，各种科学研究和伟大著作。我们原以为从尘世转到或移居灵界后，必进入永恒的安息，摆脱一切劳作。但是，工作不就是劳作吗？”对此，年龄大点的回答说：“你们将摆脱劳苦的永恒安息理解为永远的无所事事，一直坐着、躺着，用力吸入快乐，大口喝下喜悦吗？”听到这句话，三人哂然一笑，说：“我们的确有这样的观点。”然后他们被反问：“喜悦，快乐与幸福和无所事事有什么共同点？”
　　“无所事事的结果是，意志变得消沉，而不是焕发，或说人变得死气沉沉，而不是富有活力。你们自己想象一下，若一个人百无聊赖地坐着，双手交叉，眼睛垂下，同时却被快乐的氛围环绕，他的脑袋与身体岂不昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不垮塌？最终，他的每根纤维都会松懈，以致他来回摇摆，直到倒在地上吗？除了精神的舒展外，还有什么能保持整个身体系统张驰有度呢？除了快乐履行的行政职责和工作任务外，还有什么能舒展精神？所以，我要告诉你们天上的这则消息：那里有政府，各个部门，上下级法院，以及工艺和工作。”
　　当三个新人听到天堂还有各级法院时，就说：“这是为何？所有在天堂者不都是被神启示和引领吗？他们怎会不知道什么是公平正义呢？那里有裁判的需要吗？”年龄大点的回答说：“在这个世界，我们被教导与学习何为善与真，以及何为公平公正，和尘世一样。我们不是从神直接学习这些东西，而是间接从其他人。所有天使，就象所有世人一样，都貌似凭自己思真行善，这善与真取决于天使的状态，所以并不纯粹，而是混杂的。此外，天使有的简单，有的聪明，聪明者必能对公义作出判断，而简单者则由于简单无知怀疑它、背离它。但因你们来这里时间不长，所以若你们愿意，请随我到我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们离开礼堂，一些年长者与他们同行。先来到一座大图书馆，它按学科被分成了较小的藏书。三个新人看到这么多书，惊奇道：“这个世界也有书籍吗？羊皮纸、纸张、笔与墨水从哪来的？”年龄大点的答道：“我们发觉，你们在世时以为这个世界是空的，因为它是灵性的。你们有这种观念，是因为你们认为灵性是抽象的；抽象的东西就是什么也没有，因此仿佛是空的。然而，这里的一切都是丰满的。这里的一切都是实质的，不是物质的，物质起源于实质。现在在这里的我们是灵人，因为我们是实质的，不是物质的。由于这个原因，物质世界的一切在这里都有完美地存在；所以我们有书籍、著作等更多东西。”当三个新人听到“实质”一词时，就确信无疑了，因为他们看见这里有书籍，听到说物质起源于实质。为使他们进一步信服，他们被带到文士之家，他们正在誊写该城智者的著作。他们仔细观看书写，惊讶于它的整洁和优雅。
　　之后，他们被带到研究机构、高中、大学，以及举行文学比赛的地方。这些比赛有的被称为赫利孔少女比赛（games of the Heliconides），有的被称为帕纳萨斯少女比赛（of the Parnassides），有的被称为雅典娜少女比赛（of the Athenaeides），有的被称为泉水少女比赛（the Virgins of the fountain）。他们说，这些比赛之所以如此命名，是因为少女代表对知识的情感，人的聪明才智取决于对知识的情感。如此称谓的比赛都是灵性操练和技能测试。后来，他们被带到该城各个地方，拜访了统治者（ruler）、管理者，以及行政官员，这些人向他们展示了工匠以灵性创作的奇妙作品。
　　参观完毕，年龄大点的又和他们聊起摆脱劳作的永远安息，就是死后幸福快乐之人所获得的那种。他说：“永远安息并非无所事事，因为那会使精神、因此也使整个身体陷入倦怠、麻木、迟钝与困乏的状态。这不是生命，而是死亡，更不是天上天使的永生。所以，永远安息是消除所有这些病态、使人存活的安息；它无非是鼓舞心智的东西，是振奋、活跃、娱乐心智的某种追求或工作。这一切靠“用”来实现，心智通过‘用’、为了‘用’而劳动。鉴于此，主视整个天堂为“用”的载体，使得天使成为天使的，正是他的‘用’。‘用’的快乐承载着他，如同水流承载船只，赋予他永远的平安，以及平安所给予的一切。这才是免于劳作的永远安息所表达的意思。天使活跃的程度取决于他的心智献身于‘用’的程度，这一点从以下事实明显可知，即人享受契合之爱，连同伴随它的生机、活力和快乐的深度，取决于他献身于真正‘用’的程度。”当三个新人确信永远安息并非无所事事，而是某种有用工作的乐趣时，一些少女走过来，向他们展示了自己亲手制作的女红刺绣，并把这些刺绣赠送给他们。然后，就在新人即将离开时，少女唱了一首歌，以天籁之音表达了对有用工作的情感，以及随之而来的乐趣。
　　

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。