史威登堡神学著作
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II.被称为洗礼的洗涤是指属灵的洗涤，即从邪恶和虚假中洁净，从而重生
670.从摩西颁布的律例中可以知道，经上吩咐以色列人洗涤。例如，亚伦在穿上圣内袍之前要洗身(利未记16:4, 24)。在走近祭坛供职之前洗濯(出埃及记30:18-21; 40:30-32)；利未人也是如此(民数记8:6, 7)。那些因罪变得不洁的人同样如此；经上说他们要通过洗身而分别为圣(出埃及记29:1, 4; 40:12; 利未记 8:6)。因此，为了他们可以清洗，铜海和几个盆座被摆在圣殿旁边(列王纪上7:23-39)。他们甚至洗净器具和家具，如桌子，座位，床，盘和杯(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-12; 17:15, 16; 马太福音23:25-26)。但洗涤和类似的许多事被命令和吩咐给以色列人，是因为在他们中间建立的教会是一个代表性教会，这个代表性教会是这样，它预示着即将到来的基督教会。因此，当主降世时，祂废除了代表，这些代表都是外在的，然后祂建立了一个教会，这个教会的一切都将是内在的。因此，主驱逐了这些象征，揭示了真正的形式，就像一个人揭开面纱或打开一扇门，使内层不仅被看到，还被接近。在所有这些代表中，主只保留了两个代表，这两个代表要把与内在教会有关的一切都包括在一个综合形式中。这两者就是洗礼和圣餐，洗礼代替洗涤，圣餐代替每天献祭，并在逾越节上以完全的仪式献祭的羔羊(出埃及记12:3-6; 29:38-41)。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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