史威登堡神学著作
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669.洗礼和圣餐这两项圣礼，在基督教会中就像国王权杖上的两颗宝石；但如果它们的功用不为人知，那么它们只是像雕刻在杖上的两个乌木形像。在基督教会，这两项圣礼也可以比作皇帝长袍上的两颗红宝石或红玉；但如果它们的功用不为人知，那么它们就像斗篷上的的两颗红玉髓或水晶。除非两项圣礼的功用通过灵义被揭示出来，否则只会有关于它们的各种零散的猜测，就像那些用星星占卜的人所形成的猜测，或甚至古代那些从鸟的飞行或内脏中求取预兆的人所形成的猜测一样。这两项圣礼的功用可以比作一座圣殿，它因年代久远而沉入地下，埋在周围的垃圾或废墟中，甚至埋到殿顶，老老少少都在上面行走，坐着马车或骑马经过，却不知道脚下藏着这样一座圣殿，里面有金坛，墙上镶着银子、装饰着宝石。这些宝藏只有通过灵义才能被挖掘出来，重见天日；如今这灵义为了新教会，为了它在敬拜主时的功用而被揭示出来了。再者，这些圣礼也可以比作一座双重圣殿，一座圣殿在下面，一座圣殿在上面。在下层圣殿中传讲的是主的新降临的福音，以及重生和随之被祂救赎的福音。从这座圣殿中，在祭坛附近，有一条路可以上升到上层圣殿，圣餐在上层圣殿举行；从那里有一条通往天堂的通道，主在天堂接待敬拜的人或升上来的人。它们又可以比作一个帐幕，进去后会看到一张桌子，上面按顺序摆放着陈设饼；那里还有烧香的金坛，中间是带有点亮的灯盏的灯台，这一切藉着灯台变得可见；最后，对那些允许自己被光照的人来说，幔子向至圣所打开，那里摆放的不是以前存放十诫的约柜，而是圣言，圣言上面是施恩座和金基路伯。这些事物是两项圣礼及其功用的代表。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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