史威登堡神学著作
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667.我在圣经一章（4章）说明了，圣言的每一个细节皆包含灵义，这层意义迄今未被人知，但为了主即将创建的新教会，现在要被揭示出来。灵义的性质可见于第4章，还可见于有关十诫的章节（5章），该章根据灵义解读了十诫。若不揭示灵义，除了根据属世义即字义理解外，谁会思想这两项圣礼，即洗礼与圣餐呢？所以，他会自言自语或喃喃地说：“洗礼不就是朝孩子头上浇水吗？这和救恩有什么相干？圣餐不就是享用面包和酒吗？它真的有助于救恩吗？此外，除了被教会的命令吩咐并接受它们为圣洁和神圣外，它们的神圣在哪里？” 他会说，它们本身无非是仪式，当神的圣言被加到这些元素中时，教会就声称它们成了圣礼。我质疑信徒以及神职人员，他们在灵里和内心是否对这两项圣礼有其它想法，他们是不是出于种种原因和理由没有视它们为神圣。然而，这两项圣礼就灵义而言，却是敬拜的最神圣部分，这一点通过下文明显可知，届时我将阐述它们的作用。但既然除非通过灵义揭示和披露这两项圣礼的作用，否则它们决不可能进入人的脑海，那么可知，若没有灵义，没人能知道圣礼远非仪式这么简单，这两项圣礼之所以神圣，是因为它们是按照戒律被设立的。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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