史威登堡神学著作
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667.我在圣经一章（4章）说明了，圣言的每一个细节皆包含灵义，这层意义迄今未被人知，但为了主即将创建的新教会，现在要被揭示出来。灵义的性质可见于第4章，还可见于有关十诫的章节（5章），该章根据灵义解读了十诫。若不揭示灵义，除了根据属世义即字义理解外，谁会思想这两项圣礼，即洗礼与圣餐呢？所以，他会自言自语或喃喃地说：“洗礼不就是朝孩子头上浇水吗？这和救恩有什么相干？圣餐不就是享用面包和酒吗？它真的有助于救恩吗？此外，除了被教会的命令吩咐并接受它们为圣洁和神圣外，它们的神圣在哪里？” 他会说，它们本身无非是仪式，当神的圣言被加到这些元素中时，教会就声称它们成了圣礼。我质疑信徒以及神职人员，他们在灵里和内心是否对这两项圣礼有其它想法，他们是不是出于种种原因和理由没有视它们为神圣。然而，这两项圣礼就灵义而言，却是敬拜的最神圣部分，这一点通过下文明显可知，届时我将阐述它们的作用。但既然除非通过灵义揭示和披露这两项圣礼的作用，否则它们决不可能进入人的脑海，那么可知，若没有灵义，没人能知道圣礼远非仪式这么简单，这两项圣礼之所以神圣，是因为它们是按照戒律被设立的。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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