史威登堡神学著作
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第十二章 洗礼
I.不知道圣言的灵义，没有人能知道洗礼和圣餐这两项圣礼涉及什么，并产生什么影响
667.关于圣经那一章已经说明，整部圣言和圣言的每个部分都有灵义(TCR 189-192节)，迄今为止，这灵义一直不为人知(TCR 193-209节)；那里还说明，现在为了主即将建立的新教会，这灵义要被揭示出来(TCR 207, 271节)。灵义的性质在那一章和关于十诫的一章(TCR 291-328节)都可以看到，那里解释了十诫的灵义。除非灵义被揭示出来，否则谁会想到洗礼和圣餐这两项圣礼，除非根据属世意义，即字义想到它们？在这种情况下，他会说，或自言自语：“洗礼不就是往孩子头上洒水吗？这与救赎有什么关系？圣餐不就是享用饼和酒吗？这与救赎又有什么关系？此外，除了被教会权威命令并视为神圣和神性外，这些仪式的神圣性在哪里？就本身而言，它们只是仪式，当神的圣言被添加到这些元素中时，教会就断言它们变成了圣礼。”
我呼吁你们平信徒，甚至神职人员检查一下，你们是否在灵里或内心对这两项圣礼有其它任何概念，你们是否出于各种原因和想法而没有视它们为神性。然而，就灵义而言，这两项圣礼是最神圣的敬拜行为，这一点等到后面论述它们的功用时，会明显看出来。然而，这两项圣礼的功用不可能进入任何人的心智，除非这些功用通过灵义被揭示和说明；由此可知，没有灵义，人们只知道圣礼是仪式，它们神圣，是因为它们是由神性的吩咐设立的。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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