史威登堡神学著作
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664.记事四：
一次，我在灵界向右看，发现一些选民在一起交谈。我走近他们，说：“我从远处看见你们，你们周围有一个天堂之光的气场，我由此知道你们属于那些在圣言中被称为‘选民’的人；所以我走了过来，想听听你们在讨论什么天上的话题。”他们反问：“你为什么称我们为选民？”我回答说：“因为在世界上，就是我在肉身里的地方，他们把圣言中的‘选民’只理解为那些无论在出生之前，还是在出生之后，被神拣选并预定上天堂的人。信仰作为拣选的标志只赐给这些人，其余的人都被弃绝，或被视为弃儿，任由他们随心所欲地下地狱。然而，我知道，拣选是不会发生的，无论出生之前，还是出生之后；相反，所有人都被拣选，并预定上天堂，因为所有人都被呼召；我也知道，死后，主会拣选那些经过检查，被发现生活良好、信仰正确的人。我被恩准通过大量观察获知，情况就是这样。我因看见你们头上环绕着天堂之光的气场，所以有一种感知，觉得你们属于正在为天堂作准备的选民。”对此，他们回答说：“你告诉了我们闻所未闻的事。谁不知道，没有人生来不蒙呼召上天堂，死后从他们当中拣选的，是那些信主，并照祂的诫命生活的人；承认其它任何拣选，不仅是指责主自己无力拯救，还指责祂不公义？”
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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