史威登堡神学著作
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664.记事四：
一次，我向灵界右方望去，看到一些神选民正在一起交谈。我靠近他们说：“我从远处看见你们，你们周围有一个天堂之光的气场，我由此知道你们属于那些圣言中被称为‘神选民’的人，所以我前来听听你们在谈论什么天堂话题。”他们反问：“你为何称我们为‘神选民’？”我回答说：“因为在尘世，就是我肉身所在的地方，他们只知道圣言中‘神选民’是指那些要么生前，要么生后被神拣选并注定去天堂的人。唯独他们被赐予信，作为其选上的象征，剩下的人被视为恶棍，无论他们选择哪条路，都得去往地狱。然而我知道，无论生前生后，都没有什么拣选，而是所有人都被选定去天堂，因为所有人都被呼召。我也知道，死后，主会挑选那些生活良善、有正确信仰之人；这一切只有等到他们接受检查之后才会进行。我蒙允许通过大量观察得知，这是事实。由于我看见你们头上环绕着天堂之光的气场，所以我觉察到你们属于正为天堂预备的神选民。”对此，他们回应说：“你说的事闻所未闻。谁不知道没人生来不被召入天堂，死后从他们当中挑选那些信主，并照其诫命生活的人；承认任何其它的拣选，都是指控主自己不但没有能力拯救，而且还有失公允？”
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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