史威登堡神学著作
663.记事三:
有一次,我在天使中间,聆听他们谈话,是关于聪明和智慧的,大意是,人只感觉或觉察到自己的聪明智慧,因此凡他所愿所思皆出自他自己。然而事实上,除了接受它们的能力外,这些东西没有一样出自人。在他们谈论的许多事情中,有这样一件事,伊甸园中的善恶知识树代表聪明智慧来自人的信仰;而生命树则代表聪明智慧来自神的信仰。正是因为亚当被蛇引诱吃了前一棵树,从而相信自己已成为或将要成为神,所以他才被逐出伊甸园,并受到诅咒。
在天使交谈期间,来了两位牧师和一个人,这人在世时曾是皇家大使,我告知他们从天使那里听到的有关聪明智慧的谈话内容,听到这些,这三人针对这些话题,以及谋略,开始辩论它们来自神还是人,辩论得非常热烈。其实这三人都认为它们来自人,因为这是感觉本身与由此而来的觉察本身的证明,但两个牧师,当时对神学的热情还未消退,坚持说没有任何聪明智慧,从而没有任何谋略来自人,他们通过以下圣言经文证实这一点:
若不是从天上赐的,人就不能得什么。(约翰3:27)
还通过这句:
耶稣对祂的门徒说,若离了我,你们就不能做什么。(约翰15:5)
但天使觉察到,尽管牧师们这样说,但实际上他们内心的想法与皇家大使一样,于是,他们对牧师说:“请脱下你们的衣服,换上大臣的服装,并相信你们就是大臣。”他们照做了,然后从其内在自我思考,并根据他们内心所持的观点发言,这些观点是,一切聪明智慧居于人内,就是人的。他们说:“谁曾感觉这些东西从神流入?”他们彼此相视,一致信服。灵认为自己就是其衣着所标明的人,这是灵界特有的现象。因为在灵界,每个人都以觉知为衣。
就在那时,他们旁边出现一棵树,他们被告知:“这就是善恶知识树;当心不要吃它。”然而,他们如此沉迷于自己的聪明才智,以至于燃烧着强烈的渴望,想要吃它,他们彼此说:“为什么不?这难道不是棵好树?”于是,他们走近它,并吃了树上的果子。皇家大使看到这一切,就加入他们,三人成为挚友,一起手牵手,踏上自己的聪明才智之路,这路通向地狱。但我见他们又从那里回来了,因为他们尚未预备好。
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。
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