史威登堡神学著作
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617.人若相信没有属灵事物上的自由意志，因而无需任何合作也能重生，那么对于教会的所有真理，就会变得如石头一样冷漠；即便是热的，也因为这热来自欲望，所以就像火中燃烧的木头，它燃烧是由于它含有的易燃物质。打个比方，他就像一座宫殿沉入地下，直到殿顶，淹没在泥水之中，此后他就住在那露出来的殿顶上，在那里用沼泽的芦苇给自己搭了间小棚屋；最后连殿顶也沉到表面之下了，于是他就被淹死了。
他还像一艘货船，满载取自圣言宝库的各种珍贵货物。但这些货物却被老鼠咬坏，被虫蛀蚀，或被水手扔进海里，致使商人损失货物。那些在这信的奥秘上学富五车的人，就像小商店里兜售偶像、水果、腊花、贝壳、瓶装蛇，以及此类物品的小贩。那些由于缺乏被主调和并赐下的属灵能力而不愿抬头仰望的人，实际上就像低头向下看的动物，因为它们只顾着在森林里找食物。他们若进入果园，就会像吃光树叶的毛虫；若发现果子，尤其触到果实，就会塞满虫子。最后，他们变得像有鳞的蛇，因为其谬论就像蛇鳞那样沙沙作响、闪闪发光。还可以继续打这样的比方。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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