史威登堡神学著作
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617.如果人相信，没有在属灵事物上的自由意志或自由选择，因而没有合作，重生是可能的，那么在教会的一切真理上，他就会变得像石头一样冰冷；或他若是热的，或温暖的，就会像在火中点燃、从里面的可燃元素中燃烧起来的火炬，因为他的热或温暖是由欲望激发的。打个比方，他就像一座宫殿沉入地下，直到殿顶，并被泥水淹没。然后，他住在裸露的殿顶上，在那里用沼泽的芦苇为自己搭了一间小屋；但最后连殿顶也沉没了，他淹死了。他也像一艘船，满载着取自圣言，就像取自宝库一样的各种贵重货物；但这些贵重货物要么被老鼠和飞蛾啃食，要么被船员扔进海里，致使商人损失货物。有学问的人，就是那些富有这种信仰奥秘的人，就像小商店里或摊位上的小贩，兜售偶像、蜡制的水果和花朵、贝壳、瓶里的蛇和诸如此类的东西。那些因相信主没有赋予人类适合的属灵能力而不愿仰望的人，实际上就像低头看的动物，只顾低头在森林里吃草；他们若进入果园，就会像虫子一样吃光树叶，或他们若用眼睛看到水果，尤其用手摸到水果，就会把它填满虫子；最后，他们变得像有鳞的蛇，他们的谬论像蛇的鳞片一样沙沙作响、闪闪发光；等等。
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554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知：“脸面”是指心智和情感的内层(对此，参看AE 412节)；“人”是指对真理的属灵情感，因而是指聪明和智慧(对此，参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式，所以它们与人自己具有相同的含义，即表示对真理的情感，但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感，因而有聪明和智慧，因为经上论到蝗虫说，它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸，是由于处于来自邪恶的虚假，由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力；这种说服力本身就呈现出这种表象，但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现，在天堂天使面前则不然。原因在于，天使处于天堂之光，凡他们所看到的，都是从这光看到的；天堂之光因是神性真理，故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样，是因为他们说服自己相信，他们比其他人更处于来自良善的真理，尽管他们处于来自邪恶的虚假；事实上，他们不能从天堂内在地看待任何事物，只能从世界外在地看待；那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看，他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧，却不知道什么是聪明和智慧，或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信，他们处于对真理的属灵情感；因此，这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过，这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言，天堂里的所有人都是人，因为他们处于对真理的属灵情感；而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人，因为这情感来自主，唯独主是人，还因为整个天堂从祂那里合成人的形式；正因如此，天使是他们自己的情感的形式，这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的，因为他们处于来自邪恶的虚假，而他们也觉得自己是人，甚至就脸而言也是人，但仅在他们自己人当中是这样；可当在天堂之光中被观之时，他们看起来就像怪物，长着可怕的脸，有时没有脸，只有像头发一样的某种东西，或长着一副可怕的格栅状牙齿，有时脸色煞白，就像死了一样，其中没有任何活的人性官能；事实上，他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式，因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中，他们看上去长着像人一样的脸，这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象，也可参看《天堂与地狱》(553节)。
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