史威登堡神学著作
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617.人若相信没有属灵事物上的自由意志，因而无需任何合作也能重生，那么对于教会的所有真理，就会变得如石头一样冷漠；即便是热的，也因为这热来自欲望，所以就像火中燃烧的木头，它燃烧是由于它含有的易燃物质。打个比方，他就像一座宫殿沉入地下，直到殿顶，淹没在泥水之中，此后他就住在那露出来的殿顶上，在那里用沼泽的芦苇给自己搭了间小棚屋；最后连殿顶也沉到表面之下了，于是他就被淹死了。
他还像一艘货船，满载取自圣言宝库的各种珍贵货物。但这些货物却被老鼠咬坏，被虫蛀蚀，或被水手扔进海里，致使商人损失货物。那些在这信的奥秘上学富五车的人，就像小商店里兜售偶像、水果、腊花、贝壳、瓶装蛇，以及此类物品的小贩。那些由于缺乏被主调和并赐下的属灵能力而不愿抬头仰望的人，实际上就像低头向下看的动物，因为它们只顾着在森林里找食物。他们若进入果园，就会像吃光树叶的毛虫；若发现果子，尤其触到果实，就会塞满虫子。最后，他们变得像有鳞的蛇，因为其谬论就像蛇鳞那样沙沙作响、闪闪发光。还可以继续打这样的比方。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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