史威登堡神学著作
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XII.没有形成信仰并与仁爱结合的真理，重生是不可能的
618.人的重生是通过三种方式实现的，即：主、信仰和仁爱。这三者会像埋在地下最珍贵的珠宝一样被隐藏起来，除非来自圣言的神性真理把它们揭示出来。事实上，它们会向那些否认人的合作之人隐藏，即便他们读了一百遍，或一千遍圣言，尽管在那里，它们在清晰的光中显得格外突出。至于主，凡确认当今信仰的人，谁会睁大眼睛看到圣言里的这些真理：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是人当信子，以及新旧约中关于主的其它无数这类陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在可以看到这类主题的光中；即便光被赋予他们，他们的虚假也会熄灭它；然后，这些真理就像完全抹去的东西一样逃过他们的注意，或像被踩踏和穿过的地下排水沟。说这些事是为了让人们知道，没有真理，重生的这第一步就无法被看到。
至于信仰，没有真理，这也是不可能的，因为信仰与真理构成一体；信仰的良善就像灵魂，真理则构成它的身体。因此，说一个人相信，或有信仰，却对信仰的真理一无所知，就像把灵魂从身体中抽出来，然后试图与这灵魂交谈，尽管它是看不见的或无形的。此外，构成信仰身体的一切真理都会发光和光照，并使信仰的面貌可见。仁爱也是如此；仁爱发出热来，真理之光与这热结合，就像世上春天的热与光结合一样，两者的结合使地上的动植物再次进入繁殖状态。
属灵的热与光同样如此；当人处于信之真理，同时处于仁之良善时，这些热和光以同样的方式在他里面结合。因为如前面关于信仰那一章所说的，每一个具体的信之真理都会发出光照的光来，每一种具体的仁之良善都会发出点燃的热来。那里还说，属灵之光本质上是聪明，属灵之热本质上是爱；当主使人重生时，唯独祂将这两者在人里面结合起来。因为主说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
又：
你们应当相信这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。(约翰福音12:36, 46)
主是灵界的太阳；这太阳是一切属灵之光和热的源头。这光光照人，这热在他里面点燃火；主通过两者的结合使人复活和重生。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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