IX.一个重生的人与天堂天使交流，一个没有重生的人与地狱灵交流

607.每个人都要么与天堂天使，要么与地狱灵交流，或联系在一起，因为他生来就是为了变得属灵，而这是不可能的，除非他生来就与那些属灵的人有某种结合。《天堂与地狱》一书已经说明，就其心智而言，人在两个世界，即自然界和灵界。但世人、天使和灵人都不知道这种结合，因为当人活在这个世界上时，他处于属世状态，而天使和灵人处于属灵状态。由于属世之物和属灵之物之间的区别，他们看不见彼此。在《婚姻之爱》(326-329节)所记载的记事中，我描述了这种区别的性质。由此清楚可知，他们的结合不是思维的结合，而是情感的结合，几乎没有人反思自己的情感，因为这些情感没有处于理解力和由此产生的思维所在的光中，只处于意愿和它的爱之情感所在的热中。世人和天使并灵人通过爱之情感所产生的这种结合如此紧密，以至于如果它被切断，他们由此而彼此分开，那么世人会立刻晕倒，如果这种联系不恢复，他们不能再次结合起来，那么世人就会死亡。

前面说过，人通过重生变得属灵，但这句话的意思不是说，他变得属灵，就像天使本身是属灵的一样，而是说，他变得属灵属世，也就是说，他的属世人里面有一个属灵人，就像思维在言语里面，意愿在行为里面一样，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体所做的每一件事里面，正是人的灵驱使属世部分去做凡它所做的事。就其本身而言，属世部分是被动物，或死的力量；而属灵部分是主动物或活的力量；被动物或死的力量不能凭自己行动，必须由主动物或活的力量来驱动。

由于人不断与灵界居民交流，所以当他离开自然界时，他立刻被置于他的同类当中，他在世时就与他们联系在一起了。因此，死后，每个人都觉得自己似乎仍活在世上，因为那时，他与那些在其意愿的情感方面与他相似的人交往；他承认这些人，就像世上的亲戚朋友承认自己人一样。这就是圣言中论到那些死去的人的话的意思，即：他们被收聚，归到自己人那里。由此可见，重生的人与天堂天使交流，未重生的人与地狱灵交流。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。