史威登堡神学著作
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607.每个人都要么与天堂天使，要么与地狱灵交流，或联系在一起，因为他生来就是为了变得属灵，而这是不可能的，除非他生来就与那些属灵的人有某种结合。《天堂与地狱》一书已经说明，就其心智而言，人在两个世界，即自然界和灵界。但世人、天使和灵人都不知道这种结合，因为当人活在这个世界上时，他处于属世状态，而天使和灵人处于属灵状态。由于属世之物和属灵之物之间的区别，他们看不见彼此。在《婚姻之爱》(326-329节)所记载的记事中，我描述了这种区别的性质。由此清楚可知，他们的结合不是思维的结合，而是情感的结合，几乎没有人反思自己的情感，因为这些情感没有处于理解力和由此产生的思维所在的光中，只处于意愿和它的爱之情感所在的热中。世人和天使并灵人通过爱之情感所产生的这种结合如此紧密，以至于如果它被切断，他们由此而彼此分开，那么世人会立刻晕倒，如果这种联系不恢复，他们不能再次结合起来，那么世人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这句话的意思不是说，他变得属灵，就像天使本身是属灵的一样，而是说，他变得属灵属世，也就是说，他的属世人里面有一个属灵人，就像思维在言语里面，意愿在行为里面一样，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体所做的每一件事里面，正是人的灵驱使属世部分去做凡它所做的事。就其本身而言，属世部分是被动物，或死的力量；而属灵部分是主动物或活的力量；被动物或死的力量不能凭自己行动，必须由主动物或活的力量来驱动。
由于人不断与灵界居民交流，所以当他离开自然界时，他立刻被置于他的同类当中，他在世时就与他们联系在一起了。因此，死后，每个人都觉得自己似乎仍活在世上，因为那时，他与那些在其意愿的情感方面与他相似的人交往；他承认这些人，就像世上的亲戚朋友承认自己人一样。这就是圣言中论到那些死去的人的话的意思，即：他们被收聚，归到自己人那里。由此可见，重生的人与天堂天使交流，未重生的人与地狱灵交流。
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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