史威登堡神学著作
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598.试探结束后，此人就其内在人而言，便处于天堂，并藉着他的外在人而处于尘世。所以，对于人来说，天堂与尘世正是通过试探而被联结起来的，然后与他同在的主按照适当次序通过天堂主导他的尘世。若此人依然属世，则相反的情形就会出现。然后，他渴望通过尘世主导天堂。凡出于自我之爱而处于对控制或统治之爱的人就会变成这个样子。若从内在被检查，这种人就会证明不信神，只信他自己；死后，他便视自己为神，能对其他人行使统治权。这种疯狂在地狱非常盛行，甚至发展到这种地步：有的自称父神，有的自称圣子神，有的自称圣灵神；在犹太人当中，有的自称弥赛亚。这一切清楚表明，若属世人不重生，人死后会成什么样子，因而若主没有建立教导纯正真理的新教会，他在幻想中会变成什么样。这就是主说这些话的意思：
在世代的末了（即当前教会的末期）必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。(马太福音24:21, 22)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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