史威登堡神学著作
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597.如今人们知道试探是存在的，但几乎没有人知道它们的起源和性质，以及它们有什么好处。我刚才解释了它们的起源和性质，以及它们所产生的好处，即：当内在人获胜时，外在人就会被征服；当外在人被征服时，欲望就会被驱散，对良善和真理的情感则被植入，以取而代之，并被如此安排，以至于一个人所意愿和思考的良善和真理，他也可以行出来，并从心里说出来。此外，通过战胜外在人，人变得属灵，然后主把他与天上的天使联系在一起，而天使们都是属灵的。
迄今为止，试探一直不被理解，几乎没有人知道它们的起源和性质，以及它们所产生的好处，因为教会至今没有处于真理。没有人处于真理，除非他直接靠近主，弃绝以前的信仰，接受新的信仰。这就是为何在尼西亚议会引入三神信仰以来的几个世纪期间，没有人被允许进入任何属灵试探；因为如果有人被允许引入试探，那么他会立刻屈服，从而更深地陷入地狱。被说成是在当今信仰之前的悔罪不是试探。我曾在这一点上问过很多人，他们都说，它只是一个词，或许只向简单人或简单心智传达了关于地狱之火的一些胆怯或可怕的想法。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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