史威登堡神学著作
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584.由此清楚可知，属世出生与属灵出生之间存在一种对应关系；由这种对应关系可以推知，受孕、孕育、出生和教育不仅可以论及新生，还可以论及它们的实际存在。关于重生的那一章按适当顺序阐述了这些的性质；在此仅说明，男人的精液或种子从内层在理解力中受孕，在意愿中形成，或被赋予形式，又从那里被转移到睾丸中；它在睾丸中给自己披上属世的遮盖物，进而被带到子宫里，并进入世界，或出现在世界上。此外，人的重生和植物界的一切事物之间也存在一种对应关系；因此，在圣言中，人被描述为一棵树，他的真理被描述为树的种子，他的良善被描述为树的果实。一棵坏树，或一棵毫无价值的树可以新生，然后结出好果实和好种子，这一点从嫁接和芽接明显看出来，因为尽管同样的树液从根部通过树干上升到嫁接或芽接点，但它在那里却变成了好的树液，使树变好。在教会中，那些被嫁接到主里面的人也是如此，如主以这些话所教导的那样：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。人若不住在我里面，就像枝子被丢出去并枯干，扔在火里烧了。(约翰福音15:5-6)
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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