538.当靠近主神救世主，因为祂是天地之神，救赎主和救主，其属性是全能、全知、全在、怜悯本身连同公义；还因为人是祂的创造，教会是祂的羊圈。新约许多地方都祂的这一诫命：人当靠近、敬拜和爱慕祂。在约翰福音这段经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。（约翰福音10:1, 2, 9-11）
不可“从别处爬进去”表不可靠近父神，因为祂是不可见的，因而无法被靠近，也不能与人联结。这就是为何祂降世使自己显为可见，并且可靠近，也可联结的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们将祂作为一个人来思想，否则关于神的一切观念都是虚妄；它们会塌陷，如同将视线投向整个宇宙，即投向茫茫太空，或自然界，或自然界中所触及的物体。
神本身自永恒就为一，祂降临世间。这一点从主救主的诞生明显可知，因为祂凭至高者的能力经由圣灵成孕，因此祂的人身从童女马利亚出生。由此可知，祂的灵魂是被称为父（因神是不可见的）的神性本身；并且由此出生的人身就是父神的人性，被称为神的儿子(路加福音 1:32, 34, 35)。由此还可知，靠近主神救主，就是靠近父；因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。