史威登堡神学著作
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539.省察之后，有两项义务是人必须履行的，即：祈求和认罪。祈求是求主施怜悯，赐力量抵制已经悔改的邪恶，并提供行善的倾向和情感，因为离了主，人就不能做什么(约翰福音15:5)。认罪是叫他看到、认识并承认自己的邪恶，发现自己是个可怜的罪人。人没有必要在主面前列举自己的罪，也没有必要祈求它们被赦免。他没有必要列举它们，是因为他已经把它们找出来了，并在自己身上看到了它们；因此，它们呈现在主面前，因为它们呈现在他自己面前。此外，主引导他寻找自己的罪，揭露它们，并激发他为这些罪而悲伤，随之激发停止它们，开始新生活的努力。
向主祈求赦免罪是没有必要的，其原因有二：第一个原因是，罪不会被废除，而是被移除；只要人后来继续停止它们，进入新的生活，它们就会被移除；因为每一种邪恶里面都有无数固有的、可以说缠绕在一起的欲望，它们不能在一瞬间被移除，只能随着人允许自己被改造和重生而逐渐被移除。第二个原因是，主因是怜悯本身，所以赦免所有人的罪，也不将一个罪归于任何人，因为祂说：“他们不知道自己在做什么。”然而，罪并没有由此被废除；因为当彼得问他当饶恕弟兄的罪过几次时，主说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。 (马太福音18:21-22)
那么，主不会做什么，或说主会如何饶恕呢？然而，对一个良心上有负担的人来说，为了减轻自己的负担，并获得赦免而在教会的牧师面前列举自己的罪，是没有危害的；因为通过这种方式，他开始养成省察自己、反思每天的邪恶的习惯。但这种认罪是属世的，而前面描述的认罪是属灵的。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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