史威登堡神学著作
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IX.当在主神救主面前认罪，然后祈求帮助和力量来抵制邪恶
538.当靠近主神救主，因为祂是天地之神，是救赎主和救主，全能、全知、全在、怜悯本身，以及公义都属于祂；还因为人是祂的创造物，教会是祂的羊圈；又因为在新约，祂经常吩咐人们要靠近、敬拜和崇拜祂。祂在约翰福音中以这些话吩咐，要唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人，我就是门，凡从我进来的，必然得救，可找着草场。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的丰盛。我是好牧人。(约翰福音10:1, 2, 9-11)
人不可“从别处爬进去”，是指他不可靠近父神，因为父神是不可见的，因而是不可接近的，与祂结合是不可能的。这就是为何祂自己降世，使自己变得可见，可接近，与祂结合也是可能的；这样做只是为了人可以得救。因为除非在思维上，神作为一个人被靠近，否则关于神的一切观念都会灭亡，就像当视线指向宇宙，也就是指向空洞的虚无，或自然界，或自然界中可见的东西时，它会崩塌一样。
自永恒就为一的神自己来到了这个世界，这一点从主救主的诞生很清楚地看出来，因为祂是由至高者的能力通过圣灵成孕的，因此祂的人身是从童女马利亚出生的。由此可知，祂的灵魂是被称为父的神性本身，因为神是不可分割的；由此出生的人身就是父神的人身，被称为神的儿子(路加福音1:32, 34, 35)。由此也可知，当靠近主神救主时，也就靠近了父；因此，腓力求主将父显给他们看，祂回答他说：
人看见了我，就看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
关于这些要点，详情可参看关于神、主、圣灵和三位一体的章节。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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