史威登堡神学著作
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532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人的意愿意图。原因在于，行为是认知和意愿的产物。思维使人说话，意愿使人行动；因此，言语就是思维在说话，行为就是意愿在行动。由于这就是一切言与行的起源，因此毋庸置疑，身体犯罪就是意愿和思维这二者在犯罪。事实上，人能悔改身体层面所犯的罪行，却仍思想和意愿邪恶。这就像砍下了坏树的树干，却将根留在地里；这根会再长出同样的坏树，并开枝散叶。但若连这根也毁了，情况就不同了；当人同时省察自己的意愿意图，通过悔改除去自己的罪恶时，其情形也是如此。人能通过省察自己的思维而省察自己的意愿意图，因为意图将自身显明在这些思维中。例如，当人的思维、意愿和意图倾向于报复、行淫、偷窃、作假见证，并渴望这些事，乃至想要亵渎神、圣言和教会等等时。他若继续把注意力转到这上面，查究自己要不是因为害怕法律和损毁名声，是否会犯下这些恶行，若经查究后，决定不再意愿这些行为，因为它们是罪，那么就真的从内心悔改了。若他以这些邪恶为乐，同时完全可以自由去做，但仍停止并放弃，则更是如此。若反复这样做，他就会发现，他从这些恶中所得到的乐趣不再有吸引力，最终送它们下地狱。这就是主说这些话的意思：
想要得着性命的，将要失丧性命；为我失丧性命的，将要得着性命。(马太福音10:39)
凡通过这种悔改除去其意愿中的邪恶之人，就像人适时连根拔除魔鬼撒在他田里的稗子，好让主神救世主所撒的种子寻到好土，长出庄稼(马太福音13:24-30)。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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