史威登堡神学著作
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533.有两种爱已经深深植根于人类，即对统治所有人的爱和对拥有所有人财产的爱。如果约束被除去，或放任自由，那么前一种爱会往前冲，甚至想成为天堂的神；后一种爱也往前冲，甚至想成为世界的神。其它一切邪恶的爱(它们多如牛毛)都从属于这两种爱。不过，要检查这两种爱是极其困难的，因为它们根深蒂固，一直隐藏着。它们就像藏在岩石洞里含有毒液的毒蛇，当有人躺在这岩石上时，毒蛇就给予致命一击，然后退到藏身之处。它们也像古人提到的塞壬，塞壬用歌声引诱人，通过这种手段杀害他们。这两种爱还会用华丽的衣服来装饰自己，就像魔鬼通过幻术在他自己人，或他想欺骗的人中间所行的那样。
但必须清楚地知道，这两种爱掌权的程度可能在卑微人中间比在大人物中间更大，在穷人中间比在富人中间更大，在臣民中间比在国王中间更大。因为后一类人生在权力和财富中；随着时间推移，后者最终视这些权力和财富为自己的家庭或仆人和财产，和其他任何人都一样，无论他是将军、官长，还是船长，甚至是贫穷的农民。但对那些渴望统治其它主权国家领土的国王来说，情况就不同了。
之所以必须省察意愿的意图，是因为爱存在于意愿中，或说，意愿是爱的座位和容器，如前所示(TCR 39, 263节)。每种爱都从意愿中把它的快乐吹入理解力的感知和思维中；事实上，这些凭自己什么都做不了，而是从意愿那里行动，因为它们等待意愿，同意并确认与意愿的爱有关的一切。因此，意愿是人居住的房子本身，理解力是他进出的前厅。这就是为什么前面说，必须省察意愿的意图；当省察和移除它们时，人就从潜伏着遗传和实际邪恶的属世意愿中被提升到属灵意愿中，主通过属灵意愿改造和重生属世意愿，再通过这属世意愿改造和重生身体的感官和自愿事物，从而改造和重生整个人。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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