502.通过关于教会的属灵事物的虚假而变得属世的人，必以为神性全能超越秩序，因而以为神性全能无需秩序，或独立于秩序之外。因此，他会陷入以下疯狂的想法：“当神能凭祂的全能从天上来完成祂在地上所实现的事时，主为什么还要降世，并以这种方式实现救赎呢？为什么祂不能通过救赎无一例外地拯救整个人类呢？为什么魔鬼后来能战胜人里面的救赎主？为什么会有地狱？难道神过去不能，现在仍不能凭祂的全能抹去地狱吗？或者，不能把所有人都从地狱中救出来，使他们成为天堂天使吗？为什么会有最后的审判？难道神不能把所有山羊从祂左边移到右边，使它们成为绵羊吗？为什么祂把龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为什么祂不将信仰赋予所有这些人，并把儿子的公义归算给他们，从而赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为什么祂不让地上的走兽、空中的飞鸟和海里的鱼说话，赐给它们聪明，把它们和人一起引入天堂呢？为什么祂最初没有，或现在没有把整个世界都变成一个乐园，乐园里没有善恶知识树和蛇；在那里，一切小山都流淌着丰盛的葡萄酒，天然产出金银，以至于所有人都可以作为神的形像、唱着禧年的歌生活在其中，从而处于永恒的节庆和欢乐呢？难道这一切不适合或配不上全能的神吗？除此之外还有其它类似问题。

但我的朋友，这都是空谈。神性全能不是没有秩序；神本身就是秩序；一切事物都是从秩序中、在秩序里并为了秩序而被创造出来的，因为它们都是从神那里被创造出来的。人被创造是有秩序的，即：他的幸福或痛苦，或说，祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志或自由选择。因为如前所述，没有自由意志或自由选择，创造一个人是不可能的，甚至连创造一个走兽，一只飞鸟或一条鱼都是不可能的。但动物只有属世的自由意志或自由选择，而人不仅有属世的自由意志或自由选择，还有属灵的自由意志或自由选择。

1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述(AE 1042节)；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此，参看AE 376f, 1035节)；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节)，“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。

至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。

(关于亵渎续)

前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。

总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。